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易经无妄卦在强调时的问题,这个时到底是什么?

《无妄》卦是我自认为理解得较为透彻的卦,原因是从《道德经》“无为”思想受到的启发。笔者大胆认为,老子“无为”思想可能来源于《无妄》卦。现贴出笔者对本卦的完整解读,希望对题主有所帮助。

尊重规则,顺其自然

——无妄卦解读

卦辞

无妄,元亨,利贞。其匪正有眚,不利有攸往。

25.1 卦名卦序

《序卦》曰:复则不妄矣,故受之以无妄。

【解读】

○ 《周易》六十四卦取名来自于卦象,与中国汉字起源于记事的象形图画类似。我们都知道,汉字有象形文字,还有会意文字,而卦名也是如此。如《颐》、《咸》、《鼎》等卦就有较典型的象形特征,而大部分卦名还是会意为主,如本卦。

无妄:字面理解就是不妄动,为卦下震为雷为动,上为乾为天,雷应天时,如春雷在惊蛰时响起,不会乱响,春雷响时万物开始复苏,这些都是严格根据天时而定不妄动的,故为“无妄”;另:震为蕃鲜,引申为万物的生长,乾为天,代表天道法则,万物生长顺应天时,遵循天道规则,春天发芽,夏天生长,秋天结果,冬天枯萎,不会有丝毫违背而妄动,是为“无妄”;又:震为动,乾代表天道,或自然之道,连起来就是动而应天道,或是顺应天道而动,也就是不妄动,即“无妄”。

“无为”是老子《道德经》的核心思想。老子的“无为”描述的是“道”创生万物而管理万物的状态,他认为,万物由“道”创生,并受“道”管控。

《道德经》第四十二章:道生一,一生二,二生三,三生万物。

《道德经》第三十九章:昔之得一者:天得一以清;地得一以宁;……万物得一以生……天无以清将恐裂;地无以宁将恐废;……万物无以生将恐灭……

在“道”的管理下,万物虽纷繁复杂,却秩序井然,在没有人为的干预下,各物种之间和平相处,生态平衡。老子认为这都是 “道”之所为,但“道”又无形无象,无音无声,又像什么都没有做。老子用“无为”来表示“道”对万物的作为,看似无为,实则无不为。顺应自然不妄为就是对老子“无为”的基本理解。老子希望君王学习“道”的这种“无为”来管理人民,顺应自然,“为腹不为目”,使人民去除贪欲,回归质朴。

《易经》被认为是中华文明与智慧的源头,为群经之首、大道之源。所以,我认为,老子的“无为”思想应主要来源于《无妄》卦,或者说是受到《无妄》卦的启发。

○ 上一卦为《复》卦,是指国君在纠正《剥》时的错误,努力促进国家的恢复,其上六爻辞说明:如果在促进恢复的过程中违反规律、迷失方向将会给君王和国家造成严重的后果。圣人随后立《无妄》卦,是希望告诉后世君王:治理国家及处理其它任何事情都要顺应自然规律,不可妄为,否则必将受到惩罚。所以《复》卦之后是《无妄》卦。

25.2卦辞:无妄,元亨,利贞。其匪正有眚,不利有攸往。

【白话】

卦辞:顺应规则而不妄动,这是国家顺利发展的关键,适宜坚守正道。不顺应自然规律就会有受到天道的惩罚,这样不可能有所作为。

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【解读】

○ 元亨,利贞。

本卦又出现了“元亨利贞”四字,说明顺应规律管理国家对国家和社会的顺利发展非常关键。任何事物都有其发展规律,国家治理也不例外,如果君王不能做到了解规律并遵守规律,以“无妄”之道治理国家,则必定会再次出现类似《剥》时的危机。违道而行,国家必有灭亡的危险。

○ 其匪正有眚,不利有攸往。

“匪”通“非”;“眚”指由自己的不正行为而招致的伤害;“灾”指外来不可预测的伤害,如“天灾”。如果不遵守规律并顺应规律行动,必会招致灾祸。这样怎么可能有所作为呢?

此处的“正”就是指顺应规律而行,不做妄动之事。

25.3《彖》曰:无妄,刚自外来而为主于内;动而健,刚中而应,大亨以正,天之命也。“其匪正有眚,不利有攸往”,无妄之往,何之矣?天命不佑,行矣哉?

【白话】

《彖》说:无妄卦,刚爻从外来到内成为下卦的主爻(指初九);动而强健,刚爻(九五)居中而与下爻(六二)相应,大为亨通而守持正固,这是天道。“不顺应正道就会有灾祸,此时不可妄为”,不可妄为而强为,要怎么为呢?天道都不护佑,这能行吗?

【解读】

○ 刚自外来而为主于内。

这是解释卦名“无妄”的。阳爻代表法则,用从上天而来的法则指导下面的行动,所以能“无妄”。《彖》作者认为初九阳爻是从上卦而来的,如果阳爻回归上卦,则全卦变为天山“遯”卦,所以作者认为“无妄”卦是由消息卦“遯卦”变化而来。变卦现象历来多有争议,笔者认为除《损》《益》两卦外,不可作为解《易》的通例。

○ 动而健,刚中而应,大亨以正,天之命也。

下震为动,上乾为健,故称“动而健”。刚中正位的九五正应柔中正位的六二,这是与上天使命相通,所以会非常亨通。需要说明的是:作者在此把“元亨”训为“大亨”,古今学者们者延用此说,笔者对此持有怀疑,并在前卦解说中进行了多次说明。

25.4《象》曰:天下雷行,物与无妄。先王以茂对时育万物。

【白话】

《象》说:天下雷声滚滚,万物应时生长而不违。先王由此领悟:要努力顺应天时,养育万物。

【解读】

○ 天下雷行,物与无妄。

物与无妄:万物遵照天道规律行动而不妄动。惊蛰之时,雷行于天下,于是惊醒沉睡、冬眠之生物,万物萌芽,并开始按照各自规律成长。万物不论大小、高下,没有远近、亲疏,都遵循着自己的性与命。

万物随着春雷而苏醒、萌动,而春雷按照自然规律在惊蛰之时响起,它不会没有规律地在其它节气时响起,否则自然万物就会无序而陷入混乱。

上乾为天,下震为雷,是为“天下雷行”。

○ 先王以茂对时育万物。

茂:本义为草木旺盛,引申为努力、积极。对时:顺应、配合天时。

先王从上天对万物的影响及公平施与得到启发:要学习天道,顺应天时育作万物,以养护百姓,发展国家。

25.5 初九:无妄,往吉。

象曰:“无妄”之往,得志也。

【白话】

初九:遵循无妄之道,往行吉祥。

《象》说:“遵循无妄之道”而往,是说其志向得以实行。

【解读】

○ 初九刚居阳而正位,是刚健而行于正者;上无正应,是无所偏私者;亲比六二中爻,是行向正中者。

初九处无妄之初,为下震之主,是一开始就能够主动遵照正道而行者,故往而得吉。

25.6六二:不耕获,不菑畬。则,利有攸往。

象曰:“不耕获”,未富也。

【白话】

六二:不为获而耕(自然有获),不为畬而菑(自然得菑)。(按照这样的原则)就适宜有所作为。

《象》说:不为了收获而耕作,是说不是为了谋取财富。

【解读】

○ 不耕获,不菑畬。

菑(zī):初耕的田地;畬(yú)耕作了三年的熟田。《尔雅·释地》:“田一岁曰菑,二岁曰新田,三岁曰畬”。

六二正而居中,上应九五,无妄之善者。无妄之道即是老子的无为之道,按照老子无为思想理解:顺应田地之本性和环境去耕作,收获自然就有,如为了更丰厚的收获为目的去耕作,就会违反自然规律(如可能作物种得更密、本不适宜种植季节种植、不适合的作物品种却强行种植等)收获反而更少;同理,也不是为了使生田变成熟田而去劳作。

“不耕获,不菑畬”告诉我们:在做事之时不能带有强烈的功利目的,这与老子“无为”思想是一致的。

初至四爻组成大离,离通坤德,坤为地为田,故离有田象。六二亲比初九,初九为下震之主,震为动为耕作,又为无妄之主,故六二有在田地里顺应自然而耕作之象。

○ 则,利有攸往。

则:原则、法则,意为遵循法则。承上一句,遵循“不耕获,不菑畬”的原则就会有所作为。六二正应九五,六二谦顺中正并得到刚健中正、至高尊贵的九五应援与指引,所以适宜有所作为。

25.7 六三:无妄之灾。或系之牛,行人之得,邑人之灾。

《象》曰:行人得牛,邑人灾也。

【白话】

六三:没有妄行却招致灾害。比如把牛栓在路边,过路的人顺手牵走了牛,村里的人受到了失去耕牛的灾祸。

《象》说:过路的人牵走了牛,村子里的人受到了灾祸。

【解读】

○ 无妄之灾。或系之牛,行人之得,邑人之灾。

这个牵走了牛的“行人”是指谁呢?我们从卦象上来分析:初九至九四为大离,离为牛,上互巽为绳直为进退,六三为巽之主,六三又在大离之中与九四亲比,故有绳索牵牛之象;又,六三正应上九,上九阳爻燥动有牵动牛之象,故牵牛者为上九。六三以阴柔居刚位,居刚用柔,保守不妄动却因别人的妄行而受到牵连。

由此可见,六三遭受了无妄之灾,虽说不是六三自己的直接行为造成的,但也跟六三不当位有关。如果六三变九三,则无牵牛之象,也与上九不应,就不会被人牵走了牛。可以说六三之所以被人牵走了牛,或许是因为他将牛系在不当的位置所致。牛在当时是很贵重的财产。

此爻还告诉我们一个道理:任何事情都存在关联,看似是别人的过错连累了自己,实际上与自己的不当行为也会有关。“无妄之灾”的成语来源于此。

行人之得,邑人之灾:“行人”指上九,从上九爻辞“行有眚”可知其行为有错。“邑人”应指六三,六三为诸侯之位,故以六三代指邑人。这是举例说明“无妄之灾”。

25.8九四:可贞,无咎。

《象》曰:“可贞,无咎”,固有之也。

【白话】

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九四:可以固守,没有危害。

《象》说:“可以固守没有危害”,这是他固有的秉性。

【解读】

○ 可贞,无咎。

九四以刚健居于阴位,本不正位,在他卦本爻刚健近九五之位是不正而有咎的,本爻为什么说可以固守而没有过失呢?

从卦象来看:九四刚居柔位,与初九不应,与九五同德,取刚柔相济、刚健不虚妄、不偏私之象;又为下互艮之主,艮为止,是能知其所止,谨守无妄之道者。故“可贞,无咎”。

25.9九五:无妄之疾,勿药有喜。

《象》曰:无妄之药,不可试也。

【白话】

九五:没有妄动却患疾,不需用药病灾自然会消失。

《象》说:“无妄”之药,不可以用也。

【解读】

○ 无妄之疾,勿药有喜。

九五以中正居尊位,又与中正的六二正应,是最能遵守无妄之道的人,他就算意外地受到了外来伤害的威胁,这种威胁也会自然消失。“有喜”指的是有喜庆的结果。

九五为刚中之君,国家之主,九五之“疾”是指国家遇到的各种自然灾害或外来的危险,只要君王顺应自然而为,不违背客观规律,不需要太过担忧和施行无妄的措施,危害自然会消失。

九五以刚健、中正之德治理国家,虽无为而治,自会大治。

子曰:“无为而治者其舜也与!夫何为哉?恭己而正南面而已矣”。

舜帝真的是什么都不做,只是庄重端正地坐在王位上就能治理好国家吗?当然不是,舜即位之后,虚怀纳谏、惩罚奸佞、流放四凶、任贤使能(任用皋陶管理五刑、大禹治理水利、后稷主管农业、契主管五教),百业兴旺。舜开创了政通人和的大好局面以后,又能以德为先导,以和谐为依归,一生恭谨谦逊,为天下楷模。舜正是以其高尚之德,成就无为之治。

《道德经》第三十七章:“道常无为而无不为。侯王若能守之,万物将自化”

大意为:道永远是顺任自然无所作为的,却没有什么事情不是在他的有为之下而成的。君王如果按照道的无为原则为政治民,万事万物将自我化育,自然发展。

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○ 无妄之药,不可试也。

无妄之药,就是没有妄动之疾却要用药,无病用药即是妄为,自然不能试。

12.10上九:无妄行有眚,无攸利。

《象》曰:“无妄”之行,穷之灾也。

【白话】

上九:不应该的妄行给别人带来灾害,于人于己都不利。

《象》说:“无妄”之行,是说穷极有妄而致灾。

【解读】

○无妄行有眚,无攸利。

无妄行:此处应理解为不应该的妄行,“无”指不应该的、不该发生的。有眚:给别人带来灾害。眚:因自己或他人的过失而招致的灾害。

无攸利:于人于己都不利。

上九正应六三,从六三的解读可知:上九牵走了牛,是自己的贪心之举使六三遭受了“无妄之灾”,故称“无妄行有眚”。

“无攸利”字面意思为不适合做任何事,可理解为于人于己都不利。于人不利好理解,为什么上九会于己也不利呢?农耕时期牛是非常贵重的财产,牵走别人的牛即是偷牛,偷牛是重罪,结果于己当然不会有好处。

上九居卦之终,总结全卦并警示后人:一定要严守无妄之道,如一时妄行,不仅给别人带来了灾害,最终也必定害了自己。

○ 穷之灾也。

穷:穷极之意。《彖》作者让为是上九无妄到了穷极之时,无妄之极则有妄,所以有灾

【无妄卦总结】

“无妄”即是不妄为,为卦下震为动,上乾为天代表天道法则,引申为各动规则,行动遵守规则就是不妄为。《无妄》卦象卦义与老子的“无为”思想极为相合,所以大胆推测老子的“无为”思想应来源于本卦。但同时需要注意的是:老子的“无为”思想虽来源于《无妄》卦,但老子的极端的“无为”思想,如“不尚贤”、“不贵难得之货”、“不见可欲”、“小国寡民”等思想与《周易》如《乾》卦的“自强不息”、《豫》卦的“利建侯行师”倡导的积极治理国家的思想又是截然不同的,如强行地完全以《道德经》的思想来解易,必定会误入歧途。

看各爻之大略:

初九正位而动,无妄之始,全卦之主,依正道而动不妄为,前行有吉;六二谦顺中正,顺应自然、不为功利而为,是无为思想的最佳实践者;六三柔顺不正,虽是别人的妄行使自己遭受无妄之灾,但与自己的不当位也有关;九四刚健不虚妄,与九五同德同行,可固守无失;九五刚健中正之君,可成无为之治;上九总结全卦:要谨守无妄之道,自己的妄行不仅使别人遭受无妄之灾,最终也必定会害了自己。