要尊法（1卷）日本.永严撰n
? 要尊法
?付要尊抄之具如七卷抄并十卷抄。
? 師說。凡用佛眼印明者。於一切法通皆用之。若欲令一切之法速成就者。可用佛眼印明也。散念誦了最後亦可用此印明也。
又云。凡欲行一切別尊法。先須大日加持而後可用本尊加持。次百字明。次正念誦。次密印等。次散念誦。
佛眼真言事。菩提場所說一字頂輪王經云。若纔憶念此真言。一切世間出世間真言悉皆成就。又云。修真言者必須初後誦此佛眼真言。
一字真言事。同經云。由轉輪大真言明王加持故。一切菩薩憶念菩提遊戲三摩地。一切天龍藥叉乾闥婆阿蘇羅鯱路荼緊那羅摩呼羅伽等皆歸依佛世尊。
六種供養次第事。大疏八云。供養時先當奉閼伽水。次獻塗香。次獻花·燒香·飲食。後獻燈明。
雖不向本尊可修觀行事。一字佛頂經云。若我無有畫像運心作觀行。諸佛所稱讚。
御室。多毘俱胝被仰。又金箄。
佛眼御修法一七箇日略支度。
五寶（金。銀。琉璃。真珠。水精。通四種法）
五香（沈。白檀。薰陸。鬱金。龍惱）
五穀（稻穀。大麥。小麥。大豆。胡麻）
藥種（白求。人參。黃精根。遠志。茍杞。或木蘭。甘草。伏零。赤箭。石昌蒲。天門冬）。
名香（沈。白檀）
蘇。密。芥子袋。
壇一面（加爐桶）脅机前。
燈臺四本。禮盤一腳（加半疊）
壇敷布一端。佛供覆布二丈。
大幕一帖。閼伽桶二口（加杓二枝）
閼伽折敷二枚。壇供米（如常）
御明油（如常）長櫃一合。
供所雜具（如常）阿闍梨。
伴僧。承仕。
驅仕。見丁等供（如常）
淨衣（白色）
右注進如件。
久安二年十二月日。行事大法師。
阿闍梨沙門或佛眼御修法所。
奉供。
大壇供二十四箇座。
護摩供二十四箇座。
諸神供三箇座。
奉念。
大日真言二千五百返。
本尊真言七萬二千返。
不動真言二千五百返。
降三世真言二千五百返。
七曜總咒二千五百返。
破宿曜障真言二千五百返。
護摩真言二千五百返。
一字真言七千二百返。
右奉為護持太皇息災延命增長寶壽無邊御願決定成就。始自今月三日迄于今日并八箇日夜間。率二口大法師殊致精誠奉修奉念如右。
仁安三年六月十一日阿闍梨權少僧部法眼和尚位隆海。
五寶。增（但以琉璃替琥白）敬調。
五香。增（鬱金。蘇合。龍惱。桂心。青木。或白檀。薰陸。沈。麝香。用之）
敬（白檀。蘇合。鬱金。薰陸。楓香。百和香。丁子）
調（沈。丁子。安息。甲香。麝香。或）
五穀。增。敬。調（此三法同息災之。但調伏除胡麻入小豆）
藥種。增（黃精根。地黃。茍杞。馓梨勒。桂心。或天門冬。）
敬（相思子。馓梨勒。天門冬。檳榔子。木蘭。或豆穀。伏零。石昌蒲。人參）
調（附子。昌蒲。鬼箭。射干。或牛黃。人參。鬼臼）
名香。增。敬。調。
淨衣。增。敬。調。
但北斗法藥種之次命木命穀壇敷布一段之次可入書蠟燭布一段（已上此二事可入書之歟）壇供米十石五斗也（加蠟燭夜別三斗）御明油一斗二升六合（加蠟燭油夜別三合）
已上普通也。
北斗供七箇日支度。
名香（沈。白檀。安息）
蘇。密。
壇一面（三尺二寸）燈臺四本。
脅机一前。半疊一枚。
壇供米三石五斗（或五石之內一石五斗蠟燭）
御明油三升五合（或五升之內五合蠟燭料）
壇敷料布一段。蠟燭料布二丈。
上紙三帖（若五帖若七帖可隨施主歲也。閼伽桶一口。
閼伽盤一枚。長櫃一合（本房可略之歟）
火缽一口（本房可略之歟）
阿闍梨。承仕一人。驅仕一人供如常。淨衣白色。
右注進如件。
年月日。
御加持發願（付愛染王）
至心發願 ?唯願大日
本尊界會 ?金剛愛染
三十七尊 ?諸大薩埵
兩部界會 ?諸尊聖眾
外金剛部 ?護法天等 ?
各各還念 ?慈悲本誓
加持護念 ?護持法王
護持法王 ?消除不祥
消除災難 ?惡靈邪氣
三世怨敵 ?執著怨心
摧破微塵 ?天變怪異
惡夢惡想 ?世間所有
諸不吉祥 ?皆悉消除
年月日時 ?一切尼難
怖畏急難 ?非時中须
惡人怨念 ?厭魅咒咀
未然解脫 ?悉皆降伏
三密加持 ?薰入玉體
玉體安穩 ?增長寶壽
恒受快樂 ?無邊御願
決定成就 ?決定圓滿
私樣付佛眼。
至心發願 ?唯願大日
本尊聖者 ?金剛吉祥
佛眼佛母 ?諸大眷屬
兩部界會 ?諸尊聖眾
外金剛部 ?護法天等
各各還念 ?慈悲本擔
加持護念 ?護持仙院
消除不祥 ?消除災難
惡靈邪氣 ?三世怨敵
執著怨心 ?作障難者
諸不吉祥 ?皆悉解脫
天變怪異 ?惡夢搖言
年月日時 ?一切惡相
怖畏急難 ?惡人怨念
厭魅咒咀 ?未然解脫
三密加持 ?薰入玉體
玉體安穩 ?增長寶壽
恒受快樂 ?無邊御願
決定成就 ?決定圓滿
御加持座壇所自本疊可居。不爾者禮盤。半疊自取。
御加持之時。念誦。共伴僧可念誦也長者僧正。與伴僧同共念誦給也。
大裝束上衣。不用他衣。
番僧裝束本法如大阿闍梨。普通。裝束。承仕。布衣。
時間發願。御加持發願。音樣相替也。大壇聖天壇共有本尊。護摩壇十二天壇無本尊。
十二天壇中央佛供一坏并蠟燭之外無佛供等。聖天後夜日中行之。十二天初夜許修之。
諸神代七箇日三度施天段未行之。
服者伴僧有憚。同宿無失。
禮盤本法左足先登。雖然右先登常事也。
事由時持獨古合掌。
散念誦間可持獨古。
?五壇法護摩了置鈴之時。鳴鈴番僧為令得意也。非振口鳴也。
五壇法後夜日中念誦。初夜加持陀羅尼可尋決。
後供養讚大阿闍梨出之。
行法一座長三寸。火舍香半分。吉也。護摩打金事如法。自行無之。敬愛爐普通箭。四書。
五色引事。
佛器大阿闍梨沙汰。
見丁大臣家勤之。若無者可沙汰。
供不用大暮（但連壇時出之）
雖不出支度必可尋取也。
壇脅機等自本所乞者可返之。
御加持作法。
淨三業三部被甲。次本尊印言。次發願（無五大願）次出陀羅尼（翻僧付之）五十返許。若尊勝陀羅尼等。七反。若二十一反。隨宜歟。阿闍梨念珠。番僧重聲五十返許又重聲（是調伏之法三重作之若餘法二重也）終又念珠。次舉獨股見之番僧止聲。普通初夜許參也。忽之時有後夜加持（但無發願云云）
藥師（息災增益法也。有堂莊嚴等。但大御室付普息災法令修之云云）
十二上願薄伽梵。日光月光諸眷屬。
（師說）壺。印勸請印有說。真言三振鈴次印（別行時）本尊二菩薩。神將。若大法時先智拳印。兼件印言了自阿□盡三十七尊。
本尊加持。小咒印勸請印。定印大咒有觀。散念誦。佛眼。大日本尊三日光月光八字。無能勝。十二神。一字。
?伴僧（大咒若小咒）
護摩。火。本。諸（三十七尊加二菩薩日月）後火（有說）世天。
日光阿你底耶。（二菩薩印可）
月光戰荼羅（用台藏印）
勸請印內縛兩掌。無透開。二大指並立。掌內。觀壺可思。十二大願。藥有可讀。大咒十二反。為他。兩大指。小開。與此藥。為自如此可觀也。
藥師（增益修之若息災）東寺金堂藥師佛光付七佛。是七佛藥師歟。
十二上願薄伽梵。日光月光諸薩埵（古說）
藥師琉璃光如來。日月大士諸眷屬（今案）
觀想心前有字變成淨琉璃世界。其上有大宮殿以七寶莊嚴。其中有大曼荼羅壇。壇中有字成月輪。輪中有字。變成八葉蓮花。花臺有字變藥壺。藥壺變成藥師如來。光明映徹相好圓滿。殊發十二大願化度濁世眾生。日光月光等諸大菩薩及十二神將歟七千藥叉前後圍繞。
振鈴次大日印言。次本尊印法界定印。真言曩謨婆哦縛帝佩殺紫野虞嚕吠女里也缽羅婆羅惹野怛他鯱多野羅喝帝三藐三沒默野怛你也他唵佩殺爾曳。佩殺紫野三鲲帝娑婆賀。
?大御室藥師大咒二樣。令讀御（東寺。天台）
次日光菩薩。（二風二空頭柱圓合。餘六指散舒旋轉。
奄嚕褒你庾多莎呵。
月光菩薩（右手空風相捻如持花之勢。餘三指左少開向外舉於上。左作拳安腰）
歸命戰拏羅缽羅婆野縛莎呵。
次八供養印明（大法之時三十六尊印言）次次作法如常。讚四智。
南無藥師如來（三反）四攝次加之。
本尊印言如前。
番僧大咒如前。
祕傳。
法界定印上有藥壺。壺內有十二大願妙藥放十二光照。施主身遇此光者除病延命。大咒讀十二反。右手四指三度十二反也。
又印內縛兩腕相去。二大並押風。大咒七反。如開口。此十二角壺放十二光。流出十二大願妙藥。與施主除內外疾病身光安樂也。七反事第七願眾病悉除之故也。
日光月光。日天月天種子三昧耶印言可用之。
字日輪。印（作缽印以大各取水本）唵阿你底也娑婆賀。
字月輪印（左手作半蓮花高自肩但中想有月）唵戰捺也（或說。右拳押腰。左掌向外立空火刺合）
讚四智次用歸命滿月界等偈。出儀軌。但修法只四智讚許。
次第壺五云。幡。
四十九燈事。燈者明也。明者命也。
種子普通三昧耶形五古也。
藥壺者十二角。
尊形右手施無畏。左手臍前仰之持壺。
藥師阿□異佛也。世人一佛不可也。木誓異種子三摩印言各別也。又梵本大佛頂之中別別禮之。以此可知也。具十卷抄出之。
大咒末梵漢相違可付梵本也。小咒得其證矣。
藥師經四十九卷者。口別可讀之。
藥器有十二。妙藥觀念。真言大咒。中御室御記。
根本印以左手間置臍下。以右手重其上。二大指頭相跓。想此字上有寶缽。缽上有十二大願妙藥。以此療像法有情一切諸病。
又云。內縛立二大。又用佛部印。
三古或五古金剛杵。
阿彌陀（敬愛修之）
本尊界會彌陀尊。觀音勢至諸薩埵。
於面前觀安樂世界。以琉璃為地。中有八功德水。於其海中觀字。放大光明色如紅頗梨。遍照十方世界。其中有情。遇此光者悉無不罪障消滅。是字變為微妙開敷紅蓮花獨。鈷為莖。即其花變成無量壽如來。在寶蓮花上處。滿月輪中首著五智寶冠。住奢摩他。印身紅頗梨色。結跏趺坐。自頂上放無量光明照恒沙世界。乃至觀音勢至等諸大菩薩及蓮花部聖眾前後圍繞（云云）。
振鈴次大日印言。次本尊印定印（香隆寺說）真言大咒。次觀音（蓮華部心印。唵阿盧力迦莎馓）種子三未開蓮花。次勢至（未敷蓮花印。唵髯索莎馓種子）三未開蓮花。次八供養印明。次次作法如常。讚四智。
南無阿里耶彌陀婆耶四攝次加之。
本尊印言如前（或外縛二中蓮葉形）
又印。（外縛二中蓮葉形）
又印言（外縛二中蓮葉形）
正念誦。小咒。番僧大咒。
無量壽。五佛內壽命等祈修之。
阿彌陀偏付極樂修之。
勝定房云。決定往生真言無說所唐土幡來。件幡此真言云。又或記攝津國勝尾飛來幡書小咒。
本尊加持時者。結獨古印可誦大咒。結定印可誦小咒也。正念誦時者。結定印可誦大咒。結獨古印可誦小咒也。
平說。
付大法可行之道場觀等如金剛界。次第觀了大日如來心月輪中有成開敷紅蓮花。以獨古為莖。大日舉體開敷紅蓮花也（成八葉赤蓮華）變成阿彌陀如來坐。中臺三十六尊入蓮花。三昧各住本位。或種子三形開敷蓮華觀（左）勢（右）入我我入觀時結定印。我心月輪中有字成開敷紅蓮花（在獨古上）變成阿彌陀如來。阿彌陀如來入觀音三摩地。是則行者也。爾者本尊大日阿彌陀。行者阿彌陀觀音也。不說定印可讀大咒。即自身加持也。
本尊加持先大日智拳次并真言。
次外縛二中蓮葉大咒讀之（香隆寺僧正用定印）
上品三生印（定印如常）中品三生印（同定印但中指大指相捻也）
下品三生印（同印但水指大指相捻）已上三印皆用大咒。
次九品往生印（梵夾印也。但屈右空入掌中。九指各搖動之）真言小咒（中御室御傳此定也）
次決定往生印（虛心合掌。二火二風各開散。二空之頭安風之上）
四十八願印二手內縛二地二空立各柱（或開立二地並立二空）
（覺即阿闍梨說四十八願印言五大願次普供養前用之）中御室御傳此定也。
小咒印水空相捻。右中指屈如梵夾印左手。仰申。右手。覆也。
又樣左右作三古印。中指屈合爪（中御室御記云。左無名指相捻空端如環勢。右手如此。左仰右上覆左右中火甲相合也）
心真言。
心中心真言。
正念誦大日阿彌陀真言共以誦之。
古師說阿彌陀中臺坐時大日西方居替給（云云）
阿彌陀佛三昧耶身中臺時開敷蓮。西方時未敷蓮用之。有深意事歟。
集經云。安置阿彌陀佛像已請四人僧設齋。多亦無限。
又云。作支不共四人。們結伴行道更不得多。
密號。清淨金剛。大悲金剛。壽命金剛。
佛眼法用香沈壇安息（息災行之。依金剛界可修之）
心柳昴牛之直日。於一日之中不食。誦滿一千八返。所有心願應時便遂。獲大悉地（是瑜祇經說取意）或云。或持餘尊真言不成就者。當於此尊像前加此真言而持誦之。必得成就。
金剛吉祥佛眼尊。三層蓮臺諸聖眾（勸請加句也）本尊聖者。金剛吉祥。佛眼佛母。諸大眷屬。
道場觀（中御室御記佛眼種字。又字三用佛眼印真如常）。
七寶宮殿中有大曼荼羅檀。檀中有字。成三層八葉蓮花。花臺有字成淨月輪。月輪中有字變成佛頂眼。佛頂眼變成佛眼佛母。住大白蓮華。身如白月暉。兩目微笑。二手住齊。如入奢摩他。從上切支分出生。於凝哦沙佛一一佛皆禮敬。本所出生。當前蓮葉上在一切佛頂輪王。結定印持八輻金輪。次右。旋。七曜使者。第二花院頂輪王前有金剛薩埵。次第右旋八大菩薩。第三院右旋八大明王。輪壇四隅內四供養。外院四方四攝。四隅外四供養等皆戴師子冠。各執本□幟。
振鈴次大日印明佛眼印明。
金輪印（內縛二中立合如□形。屈二風捻二中指上節。二大並立）
歸命。
八大菩薩（金剛合掌）
歸命。尾摩底尾枳羅。佐（在胎藏）
八大明王（持地印如金剛部印）
忿歸命。
七曜總咒印虛合二大指立之。入佛三昧耶印也。歸命鯱羅醯入縛里也缽羅缽多孺底羅摩耶。
莎呵（在胎藏）
或八大菩薩八大明王印言如七卷抄次八供養四攝印明如常。
或略說。振鈴次大日印明。本尊印明。八大供養印明許可用之。
讚四智。
禮佛。南無佛眼佛母（三反）
本尊印明如瑜祇經。
又有山咒印咒（尊勝宮印樣頭指如笑眼形也）
香隆寺僧正說。想三業所作皆悉成就。現當所願齊成悉地。或說正念誦小咒。
散念誦。
大日。佛眼。同小咒。大勝金剛。頂輪王（曩莫三曼多左）金剛薩埵。觀音。不動。降三世。金剛吉祥成就一切明。妙吉祥破諸宿曜明。成就一切明。一字金輪真言。
此真言中相計可書卷數也。皆不可書之。
或說。念誦。大日本尊。頂輪。吉祥明。八大菩薩。八大明王。破障。不動。三世成就明。伴僧三力偈了。至一字金佛眼真言讀之打金後一字明。或說振鈴已前誦大日五字明。
護摩段段。
火天。本尊。諸尊（曼荼羅諸尊行之。所謂金輪八大菩薩八信大明王七曜等也）
北斗七星段（略後火天段行此段歟）。
觀爐中七字。變成北斗七星（本命星中心也）次啟白。
至心奉啟 ?北斗七星
食狼巨門 ?祿存文曲
廉直武曲 ?破軍尊星
為某申 ?災厄解脫
壽命延長 ?得見百秋
今作護摩 ?唯願垂哀
降臨此處 ?納受護摩
擁護某甲 ?悉地從心
次以鉤召印召請之。用招北半真言想召請七星。次用北斗七星真言供養之。次發遺。
世天壇如常。
師口云。佛眼有二種（大日所變佛眼金剛所變佛眼）
大日佛眼種子。三佛頂眼。印明如經。金剛佛眼種子。三寶珠。印合掌背入二頭指。立二大指押之。
明。此印明出金輪時處軌。此法者付大日佛眼修之散念誦之所可用。金剛佛眼印明也。此法遍照寺次第在之。可見之。又有次第。是金剛薩埵佛眼行樣歟。已上進覽之。
五佛頂經第三云。二手密合掌。屈二頭指各中指背上。大指屈入掌。名為佛眼印。一切佛頂中應用此大印。最勝滅諸罪決定得成就。修輪王佛頂。若常結此印。清淨而受持。不久彼成就。一切佛頂法。設積百劫福。若得此印契。誦佛眼真言。其福與彼等。此佛眼印明。能成一切業。即說真言曰。
曩莫薩□怛他龊帝瓢羅曷毘藥三藐三沒弟毘藥。唵嚕嚕塞普嚕入□□底瑟□悉馱嚕左你薩□羅他娑怛你莎呵。
爾時世尊告金剛手菩薩言。金剛手。此佛眼大明妃。我從十俱知如來所受得此陀羅尼。金剛手。由憶念此明。一切真言聖天現其修行者前。於一切真言教法悉皆成就。由誦持此真言一切金剛族悉皆成就。是故金剛手修佛頂真言者先常誦此明妃三遍。或七遍。或二十一遍。金剛手。此佛眼大明妃我令釋迦牟尼說。為利益諸有情故。金剛手。此陀羅尼暴惡瞋怒有情前應誦。皆得歡喜。難調暴惡鬼魅降伏皆歡喜。於一切鬥諍言訟鬥戰皆得寂靜（文）
瑜祇經云。
出生一切法。成就一切明。能滿一切願。除一切不吉祥。生一切福。滅一切罪。令一切有情見者皆觀得。
又云。常持此明者身如金剛山（乃至）所作事業皆同一切佛所出言語。便成真言舉動支節成大印契。目所視處便成大金剛界（乃至）壽命長久千萬俱胝。
又云。若常持此明金剛薩埵及諸菩薩常隨衛護。得大神通所作事業皆悉成就。急難之中如日昇空。除一切宿業重障。
金輪（息災修之。若增益。行者面向東）
一字金輪轉王。八大佛頂諸轉輪。
妙高山頂有字。變成大寶蓮花其上有字。成七寶宮殿。殿中有字。變成八葉白蓮花。花臺有字。變成八福金剛輪。輻輞皆鋒銳。其色如檀金。過聚塵數日。金剛表極堅。圓顯福智滿。利表無戲論。光表一切智。除破貪嗔癡斷坏諸妄執。斯智輪遍周虛空故諸佛盡入輪內。即此輪變成一字頂輪王。形色如素月輪鬘飾法身。戴五佛寶冠。結大智拳印。住熾盛日輪。處於師子座。放無量光明照十方剎土。當前葉上在佛眼尊。一一葉上右繞布烈輪王七寶（金輪象馬珠女主兵主藏）乃至一佛剎微塵數諸尊圍繞。
振鈴。次大日印明。本尊印明。八供養印明。次次如常。讚四智。南無一字金輪。南無諸大轉輪（四攝次可加之）
本尊印（智奉印向內）真言勃嚕唵（無歸命句或有歸命）
勝身印（堅固金剛合掌即並豎中指申如青蓮葉。屈頭指各安中指背上節。印心額口頂）
伴僧自振鈴後至後鈴本尊真言不相一字金。是北院御說。本尊真言無歸命句（長者僧正具歸命句。御加持時伴僧令讀給云云可奉尋事歟）
（軌云）
纔現奇特身。諸聖眾皆沒。顯勝絕不共。唯佛一體故（文）
（又云）
若有本尊像。室內面西安。瑜伽者面東。每初入道場。想佛常住世。以五輪著地。如教歸命禮。
中御室御記一字。印智拳印。真。
又勝身三昧耶印。軌云。堅金剛合掌。即並豎中指由如青蓮葉。屈頭指各安中指上節（軌金剛合掌師說不叉指）真種三金輪。
元永年中於北院被行金輪法。本尊金輪佛頂。伴僧六口。御加持金輪真言。金輪行者面向東。仍行增益事。
正念誦一字。
散念誦。佛眼。大日。本尊延命。若行者本尊降三世。火天真言等也。
釋迦金輪時。內縛二中立合。以二風捻二空歸命。
勸請轉輪王云。尊形螺髮形也。定印上有輪。番僧歸命。星上主頂輪王也。真言有北斗軌。
金輪有三種（大日金輪釋迦金○頂輪王）
佛眼眷屬之時金輪者釋迦金輪。
金輪眷屬之時。佛眼者金剛薩埵佛眼也。
五佛頂經第三云。二手虛心合掌。十指相交。令虛其掌○歸命唵吒嚕滿馱莎呵○此一切辨事真言於佛頂教中。此是一切佛頂心。於一切事業處當用。修行者以此應護身（文）
軌云。
何故此二印 ?獨用成具法
以纔結智拳 ?能攝諸如來
勝身三昧耶 ?適結此印時
一切印已成 ?十方三世佛
所說之密印 ?盡在此印中
末法中一字心咒經曰斯轉輪王如來頂髻之法能令他法速即毀坏。然令自法速得成就。五百驛內一切惡鬼皆自馳散。
大日金輪。釋迦金輪（見菩提場所說一字頂輪王經等）尊勝（息災修之）
尊勝佛頂大轉輪。八大佛頂諸轉輪。觀想。五大所成宮殿中有大圓明月輪。以三股為界道。以寶瓶為分齊。其中央大蓮花臺上有字。成法界窣堵婆。窣堵婆變成大日如來。戴五智寶冠。輪鬘嚴法身。住法界印結跏趺座處淨月輸七師子座。左圓明中有字。成白傘蓋佛頂。右圓明中有字成最勝佛頂。中圓明前有字變成金剛鉤（蓮花上安鉤也）鉤變成尊勝佛頂。首戴五佛冠。手執金剛鉤。項背有圓光。遍身如車輪。暉曜奕赫住三摩地中。後圓明中有字。成放光佛頂。尊勝左圓明中有字。成勝佛頂。尊右圓明中有字。成廣生佛頂。光聚右圓明中有字。成無邊聲佛頂。光聚右圓明中有字成發生佛頂。下左邊半月輪中有字。成降三世。右邊三角光中有字。成不動尊。前有香爐像上有寶蓋。兩邊有六箇飛天。各執香花（云云）
私云。六箇飛天事。善無畏軌首陀會天。菩提場所說五卷。五佛頂經四卷。奇特佛頂等。六淨居天。被說。
振鈴次大日印明。
白傘蓋佛頂（惠拳立風定覆為蓋）
勝佛頂（大惠刀印）
最勝佛頂（轉法輪印）
除業佛頂（內縛惠風鉤之）
火聚佛頂（內三古）
廣生佛頂（內五古）
發生佛頂（八葉印）
無量音聲佛頂（商佉印）
次不動（刀印）唵阿左羅羯拏戰拏娑馱耶吽發吒。
次降三世（印如常）唵吽惡吽。
八供養印明。次次如常。讚四智。
南無尊勝佛頂（三反）
本尊印（二手合掌。屈二頭指甲相背。以二大指押二頭。如彈指勢）尊勝陀羅尼。
又印（內縛鉤右頭指）
伴僧尊勝陀羅尼。
或人傳云。
尊勝法本尊大日也。其時結智拳印。後僧正之傳智拳印鉤風指（云云）此事極不審也。先達諸記未見此印。但神樂岳長慶公三家次第云。除障佛頂印出三說。師云。智拳鉤風（云云）是右拳云事也。恐智拳印得意歟。
又申云。種子曼荼羅中央云字事。大日種子用第五字。況胎藏大日圖八佛頂中事。理趣經曼荼羅奧有之。仍用歟答（云云）
大御室御傳尊勝空印。尊勝。以數珠懸印中。以右大指取其數。是大御室正念誦之作法也。
佛眼。大日。本尊（小咒）陀羅尼。延命。不動。降三世。一字。
首陀會天者淨居天也。五淨居天者（無煩。無熱。善見。善現。色究竟也）色究竟天云阿迦尼多天也。善住天子忉利天眾歟。乾達婆子云。可尋之。
尊勝二卷軌。慈氏二卷軌。是等善無畏譯也。中御室御記尊勝道場觀。
觀想。五大所成空中有大圓明月輪。以三古為界道以寶瓶為分齊。其中央圓明中有字。成法界率睹婆。率睹婆變成大日如來。戴五智寶冠。瓔珞莊身結跏趺坐八師子床。住法界定印。左圓明中有字。成白傘蓋佛頂。右圓明中有字。成最勝佛頂。中圓明前有字。成除障佛頂。中後圓明中有字。成放光佛頂。除障左有字成勝佛頂。右有字。成廣生佛頂。光聚右有字成無邊聲佛頂。同左有字成發生佛頂。下左邊半月輪中有字。成降三世。右邊有字。成不動明王。前香爐像上有寶蓋。蓋兩邊有六箇飛天。各執香花。印者鉤召。三者金剛鉤。種者。
普賢延命（增益修之）
普賢延命大薩埵。四大天王諸眷屬。
觀想。須彌山頂有字。變成七寶宮殿。其中有字變成八葉蓮花。花臺上有上字。成四大象。象上有字。成八葉蓮花。四有字。變成金剛甲冑。而轉成金剛壽命菩薩身。著五佛寶冠。具足二十臂。操持諸印（十六大菩薩四手四攝三印也）振鈴次大日印明。本尊印明或四天王印明。次供養印明。次次如常。讚金剛薩埵（或四智。次金剛）南無普賢延命（三反北院御室。四智讚。次金剛。令誦之）本尊印（二手拳相鉤頭指）中御室御記。
壇上有字變成八葉蓮花。臺上有字變成甲胃。甲冑變成本尊。身色黃金具十二臂。執持諸器伏。若人念持消滅過現所有惡業。更增長福德壽命。種三摩甲冑。印如軌。言亦然也。圖像作法。四象之上有蓮花。花上畫像一面二十臂也（印胎藏遍智院大安樂不空身也。是高野貞觀寺樣云云）
陵空者（登空也三摩形印信仙位）花像者（供養法食界道）（日月虧時修成就法事。當此時同短魔羅不得便云）
普賢延命法（於自川殿北院御室令勤修給記之）
有大壇護摩壇聖天十二天等
其儀大底如孔雀經法（但無上下番。此法有上下番之時在之）
本尊經百五卷（各一卷復五卷金剛智譯）
本尊前大壇後立七層輪燈（長七八尺許）每層燈七燈（晝夜不斷但本備四十九燈）大壇上有天蓋。蓋四角各懸幡二旒（蓋幡皆黃色也）
轉經每日一千卷（口別五十卷。依本軌四十九卷說）念誦每日三十萬返（口別每時五千反）大阿闍梨（七箇日問令著平袈娑）伴僧二十人（初後著平袈裟） 中御室於法勝寺修此法御。其時輪燈本尊與大壇中立之。番僧二十人黃淨衣被下之。但法息災修之。御傳種（口決云命真言用此字之故也）五古。尊像二十臂。 三力偈了打金。伴僧讀經。各五十卷。後念誦。
大阿闍梨散念誦時讀經。
中御室御記云。
普賢延命有三說。
菩薩像如常。一象三頭。慈覺傳。
菩薩像如常。三象三頭。智證傳。
大安樂不空尊二十臂四象。大輪五千小象。以四天立四象頭上。弘法傳。 愛染王（敬愛修之）
金剛愛染大明王。三十七尊諸薩埵。
須彌山頂有字。變成七寶宮殿。宮殿中有壇場。其上有字。變成八葉蓮花。花臺上有字。成淨月輪。月輪中有字成率堵婆。率堵婆變成大日如來。大日如來心月輪中有字。成五古杵。杵變成愛染明王。身色如日暉。住於熾盛輪（日輪火焰）三目威怒視。首髻師子冠。利毛忿怒形。頂安五股鉤。垂五色花鬘天帶覆於耳。左手持鈴。右手執五峰杵。儀形如薩埵。安立眾生界。次左手金剛弓。右手執金剛箭。如射眾星光。能成大染法。左下手持彼。右蓮如打勢。一切惡心眾速滅無有疑。以諸花鬘。索絞結。以嚴身。作結跏趺坐住於赤色蓮。蓮下有寶瓶。兩畔吐諸寶。乃至三十七尊并無量眷屬圍繞恭敬（云云）
振鈴次大日印明。本尊印明。羯磨會三十六尊印明。次次如常。
南無金剛愛染（三反）
本尊印（內縛二中立交）
唵摩賀羅哦縛日路瑟抳灑縛日羅薩埵弱吽鍐穀。
又次（外五股）
吽擿枳吽惹。
件僧真言也。廣澤流。伴僧念誦不用大真言。雖然北院御室用之御也。中御室御記。愛染王。
印真種三五股。
愛王法用鴛鴦劍羽事。
千手經（伽梵達摩大宋摺餅本）異本。
若有夫婦不和狀如水火者。取鴛鴦尾。於大悲心像前。咒一千八遍。帶彼。即終身歡喜愛敬（文）
千手合藥經。
平等王事。
演密抄九云。閻魔梵語。此云平等。亦名殺者。今俱取之。即平等殺也。今此中閻魔普能殺害眾生煩惱故。佛眼。大日。本尊（多種）愛菩薩。不動。降三世。破宿曜障。一字。
八字文殊（息災修之但四種法有之）
三世覺母八字尊。八大文殊諸聖眾。
壇中有字變成八葉蓮花。花臺有字成淨月輪。輪中有字。變成利劍。利劍變成大聖文殊。身色黃金放大光明。乘師子王座。操持智慧劍。左執青蓮花。花臺立智杵。首髻八智尊。暉光遍十方。如對行仁目。第二院請召童子等八大文殊次第迴之。皆面向中尊。如奉教。勢坐蓮華上。各乘師子。圓輪外四角中有四大明王。第三院四攝十六大天等各住本方。乃至無量聖眾恭敬圍繞。
振鈴次大日印明。本尊印明。或次八大文印殊明。次八供養印明。次次如常。
南無八字文殊（三反）
本尊印（內縛並立二空）
伴僧八字文殊真言。
八字文殊印。
合掌。二水內。交入。二火不交內。甲。背入。二風二大相捻。
又印右手作劍印。風火少。開。中指。劍。風指。青蓮花。觀。真言。調伏時可用歟。
本尊加持。先以智拳印大日真言。次重件印言。以加持。
念誦次第。佛眼。大日。本尊。慈救咒。大威德。破宿曜障。一字。
真言。八字。除唵字加字也。
中御室御記。文殊。
印（縛立。二中指如劍形）真。
種。三劍。
聖觀音（息災修之）
大聖慈悲觀音。蓮華部中諸聖眾。
壇中有字成八葉蓮花。具寶鬢蕊。其上有字變成淨月輪。月輪中有字黃金色。具無量光明。其字變成蓮花蓮花變成觀自在菩薩。身色黃金光明赫奕。被輕縠衣。著赤色裙。左手當齊執未敷蓮。右手當胸作開花勢。有頭冠瓔珞。首載無量壽佛。及蓮華部聖眾前後圍繞。
振鈴次大日印明。本尊印明。
次八供養印明。次次如常。
南無聖觀自在（三反）
本尊印（內縛右大指出立之左大指入掌）唵阿嚧力迦娑婆呵。
伴僧本尊真言如前（御加持咒同前）
?或以三昧耶會法菩薩印。誦羯磨會法菩薩真言也。觀音印（二手外縛二頭指相柱如蓮葉。二大指並豎）
真言（出無量壽軌）
種子。三形八葉蓮（赤色開敷）
赤色西方色也。此菩薩住西方故用赤。
蓮花（或以獨古為三形。頗無其理歟。）
理趣釋觀音曼荼羅事。
心大悲心。觀音也。眾生無邊觀音也。以智為眷屬者。佛圍繞。
散念誦。佛眼。大日。本尊二咒。白衣。八字。馬頭。一字。
諸尊段（三十七尊。或六觀音。但中台大日巡六觀音也。但諸觀音如此）
成就院僧正種（或胎八葉或金界青龍軌轉字品）
三蓮花。或獨古。密號本淨金剛。或正法。金剛。成蓮房獨古（金界圖開蓮花上橫三古其上豎獨古首開蓮花）
千手（息災修之。若敬愛行者面向西）
千手千眼觀世音。蓮華部中諸聖眾。
妙高山頂想八葉大蓮花。於蓮花上有八大金剛柱。成寶樓閣。蓮花臺中想字。從字流出大光明。遍照十方世界。所有受苦眾生照觸此光皆得解脫。又從大光明中踊出紅色蓮花。蓮花變成千手千眼觀自在菩薩。相好圓滿威儀具足。十波羅蜜及八供養等菩薩各住本位。又於樓閣四隅有白衣大白衣多羅毘俱胝等四菩薩。各與無量蓮花部聖眾前後圍繞。
振鈴次大日印明。本尊印明。
次八供養印明。次次如常。
南無千手大聖（三反）
本尊印（二手金剛合掌稍曲手背。合掌相離以忍願二度相合。壇惠禪智四度折開。各直豎）陀羅尼小咒。
伴僧千手陀羅尼。
種子。開敷紅蓮花。又如意寶。
印。中指頭合。二水二風交立。二大二小開立也。是師說也。
小開立也。是師說也。
中御室御記。道場觀。
妙高山頂空中想大日如來。遍身毛孔流出香水。雨澍七金山間。以成八功德水。其山頂上有八葉蓮花。蓮花上有八大金剛柱寶樓閣。樓閣中有字。從字流出大光明。遍照一佛世界。此光明中月踊出千手千眼觀世音菩薩。具足無量相好。十波羅蜜八供養四攝圍繞（云云）
根本印。金剛合掌忍願相合檀惠禪智各直立唵□日羅達摩吉利。
馬頭（息災修之或調伏）
大聖馬頭觀世音。蓮花部中諸聖眾。
觀想壇中有字。變成蓮花座。座上有字。字變成白馬頭。白馬頭變成賀耶紇里縛明王。其身非黃非赤如日初出色。以白蓮花而為瓔珞莊嚴其身。光焰猛威赫奕如鬘。指甲長利雙牙上出。首髮如師子項毛。作極孔怒之狀。此是蓮花部忿怒持明王也。猶如轉輪王寶馬巡履四州於一切時一切處其心不息。諸菩薩大精進力亦復如是。所以得如是威猛之勢。於生死重障中不顧身命。多所摧伏者正為白淨大悲心。故用白蓮華而嚴其身也。乃至蓮花部聖眾前後圍繞。
振鈴次大日印明。本尊印明。
次八供養印前。次次如常。
南無賀野訖里婆尊（三反）
本尊印（二手虛合。二頭二無名屈入掌。各相背。並二大指微屈勿著）
真言歸命。
伴僧唵阿密里都納皤縛吽發吒娑婆賀。
種子。碧馬頭。
形像。二臂。四臂。六臂。八臂。
印合掌二水風各背合。二風頭下二大指。屈二風頭二大指甲小許相離。
此三諸說不同記云。現圖○兩手合掌。屈頭指甲相合。其無名指外叉。高雄曼荼羅形像同今說。
亦如行者印圖之像。
十一面（息災修之）
大聖慈悲十一面。蓮花部中諸聖眾。
大海中有須彌山。四寶所成。山上有寶樓閣。其中有曼荼羅壇場。壇中有八葉蓮花。其上有淨月輪。月輪上有字。變成軍持。變成十一面觀自在菩薩身。具足四臂。右第一手把念珠。第二手施無畏。左第一手持蓮花。第二手執軍持。十一面者。當前三面寂靜相。右邊三面威怒相。左邊三面利牙出現相。後一面怒笑容。最上一面如來相。頭冠各化佛。以種種瓔珞莊嚴其身。蓮花部聖眾及護世大威德天等悉圍繞。
振鈴次大日印明。本尊印明。
次八供養印明。次次如常。
南無十一面尊。
本尊印（以二手右押左外相叉合掌。以印安頂上）
唵那羅。地呈度嚕。壹知縛知者隸缽羅者隸。矩蘇銘矩蘇摩縛□壹里弭里止里止里致惹羅摩跛曩也跛羅摩秫馱薩坦□摩訶迦嚕尼迦娑□訶。
心真言。
又小咒。
伴僧大咒。
種子。開敷蓮花。
形像。二臂。四臂。
此金剛合掌印兩掌堅合少。無間隙。五指端少屈。祕說十一面印事。
?金剛合掌置頂上。仍成十一面也。師說金剛合掌作了。次八葉印。造。觀。頂上佛面座。而讀真言也。是十一面意也。
或說指端十十面。總手頂上佛面也。
又說。如本面十一面也。頂上。只十面許也。十一面說相見儀軌可得意也。
法勝寺御藏本。十一面觀音像。首有十面。是唐本也。十一面頭次第造立與圖寫其座位頗不似也。而付造像有三樣。一者本面上橫安七面（右左并當後也）其上安當前三面。其上安頂上佛面（是者三重樣也）一者本面上橫施安十面。頂上安最上佛面（是二重樣也）一者本面上當前左右各豎安三面。當後安一面。頂上安佛面（是頗似四重歟）至相貌者當前三面慈悲相。在三面忿怒相。右三面利牙上出相（以牙之有無為左右之別）當後一面笑怒相。頭像次第并相貌如此。共有證本。同無其難歟。但法成寺觀音堂像等遣佛師可令見給恐恐謹言。
二臂像（左手執軍持。口指赤蓮花。右臂垂下。展其右手施無畏手。以串瓔珞。若是數珠歟。）隆海今案。此尊二臂四臂同事歟。手印持物同故。
准胝（息災修之行者面向東）
准胝佛母大悲尊。如來部中諸聖眾。
觀想。大海中有蓮花。難陀拔難陀二龍王共扶蓮華莖。花臺上有字。成淨月輪。輪中有字。變成賢瓶。賢瓶變成准胝佛母。身黃白色種種莊嚴。著輕縠衣白螺為釧。面有三目身具十八臂。上二手作說法相。右第二手施無畏。第三手把劍。第四手把數珠。第五手把微若布羅迦（漢言子滿果此間無西國有）第六手把鉞。第七手把劍。第八手把跋折羅。第九手把寶鬘。左第二手把如意寶幢。第三手把蓮花。第四手把澡罐。第五手把索。第六手把輪。第七手把螺。第八手賢瓶。第九手把般若波羅蜜夾。作怜憐愍眼看行者。威儀具足相好圓滿。乃至八供養四攝等菩薩恭敬圍繞。
振鈴以後大日印明。本尊印明。
次八供養印明。次次如常。
南無佛平准胝。
本尊印（內縛三古印二空著風側）又印（二手外縛二風二空並直立）加持五處散頂。
伴僧同用此咒。或小咒。
中御室御記。准胝印（以二手向外相叉。二頭指二大母指並直豎）密印（三股種子印）五股（三摩耶形）真言。
娜慕颯哆南三藐三勃陀俱胝南怛姪他唵左隸祖隸准胝娑縛賀。
小咒。唵者禮主禮准泥娑婆賀。
種子。或甲冑。蓮花。尺杖（極祕密也）
形像。四臂。六臂。八臂。十臂。十二臂。
三十二臂。八十四臂。
壇中觀水池。池中有蓮花。花臺上有字。成淨月輪。月輪中有字。變成賢瓶。賢瓶變成本尊（三目十八臂）
迎請印內縛二中指直豎。頭著。二頭指附二中指上節。二大來去。
唵在隸祖隸准胝壹醯曳醯薄伽隸底。
辟除印。右大指押中指以下三指甲上。左亦如右。為合拳。以二頭指頭著。唵俱魯憚□惹（誦一反以印右施身一匝。如此三度作）
根本印（以二手向外相叉二頭指二大母指并直立）內縛立二頭指蓮形。真言。 等。印以內三古印為祕護摩。火。天。本尊。諸尊。北斗。施天（此段火天倍杓）炎魔天以小壇供之。作法有別。初夜時許供之。
散念誦。佛眼。大日。本尊。八字文殊。軍荼利。大金剛輪。陀羅尼。護摩真言。一字（卷數此定也）
招北斗印。二小二大蓮葉形。二無名指入內。以二大印押之。以二頭指招之。
真言等咒也。
部主。大日。諸尊段三十七尊。教令輪（軍茶利）
佛部之內三部之部母。佛部。佛眼。蓮花部。七俱胝佛母。金剛部。般若佛母也。准胝。佛部之內蓮花部佛母六觀音之內入之歟。
不空罥索（息災修之若調伏）
大聖不空罥索尊。蓮華部中諸聖眾。
觀想樓閣中有八葉大蓮花臺。花臺上有月輪。月輪中有字。變成罥索。罥索變成不空罥索觀世音菩薩。首戴花冠。冠中有阿彌陀佛。三面四臂。遍身肉色。右手持念珠。次手持寶瓶。左手持蓮花。次手持罥索。以鹿皮為袈裟。以七寶為衣服。珠瓔珞釧種種莊嚴。坐赤蓮花放大光明。及蓮花部諸尊。乃至無量仙眾前後圍繞。
振鈴次大日印明。本尊印明。
次八供養印明。次次如常。
南無不空罥索（三反）
本尊印（二手蓮合。進力禪智縛。右手禪度入左手虎口中）
唵阿謨伽跛娜摩幡捨矩嚕馱羯羅灑野缽羅吠捨野摩訶跛輸跛底野闏縛嚕拏矩吠羅沒羅憾吠灑馱羅跛娜摩矩□三摩琰吽吽（此印明出千手軌）
伴僧或用唵缽頭摩陀羅闏婀慕伽惹野泥主嚕娑縛賀（出三十卷經第二卷）海僧正用此真言（云云）然者小野方用之歟。
小咒。唵阿莫伽毘闍耶吽泮吒（出不空罥索心咒王經上卷）
隨作何事若誦此咒悉皆成就。
種子蓮花。
形像。二臂。四臂。六臂。八臂。十八臂。
寶志和尚所現不空罥索三目八臂像唐家多以仰崇。件像大師於大唐拜見。南圓堂造立安置。
罥者自縛物。索者以人力縛物。今尊功能不空罥索云表示也。
如意輪（息災修之）
形像。二臂。六臂。十二臂。
大聖如意輪觀世音。蓮花部中諸聖眾。
觀想。心前有字。字變成七寶宮殿樓閣。垂珠鬘瓔珞。四面有階道。寶樹而行烈。其壇場中有字。變成紅蓮花。花臺上有字。變成滿月輪。上有字。左右字。三字變為金剛寶。金剛寶變為如意輪觀音。身色黃金具足六臂。冠中有自在王住說法相。流出千光明照六道四生。右第一手思惟。愍念有情相也。第二手持如意寶為滿一切願也。第三手持念珠。為度傍生苦。左第一手按光明山。成就無傾動。第二手持蓮花。能淨諸非法。第三手持輪。能轉無上法。六臂廣博體能遊於六道。以大悲方便斷諸有情苦。八大觀音及蓮花部無量聖眾前後圍繞。
振鈴次大日印明。本尊印明。
次八供養。次次如常。
南無大聖如意輪（三反）
根本印（虛心合掌。忍願蓮葉形。進力寶形）
曩謨羅怛曩怛羅夜野曩莫阿里也縛路枳帝濕縛羅野冒地薩怛縛野闏訶薩怛縛野摩訶迦嚕抳迦野怛你也他唵斫羯羅靺底跢摩尼摩訶缽娜銘嚕。底瑟□入縛□阿羯羅灑野吽發吒莎呵。
心印（准前印戒方檀惠縛）
唵缽娜迷振跢闏抳入縛□吽。
心中心印（二羽外縛進力寶形禪智並申戒方又舒檀惠交豎）
唵縛羅那缽娜銘吽。
伴僧大咒。
六觀音本不空罥索也。聖寶僧正除不空。罥索加准胝。藤氏。不空罥索。加。源氏加准胝。可決之。凡六觀音法可行息災。
次第。聖。千。馬。十（准不）如。
如意輪。行法如常。
召請印。內縛以右大指招之。
辟除。用馬頭印言也。
金剛寶蓮（紅蓮上寶也）或。輪可依時。
根本印（二火蓮二風寶形餘指如幢）大咒。
心印。如前地水縛。中咒。
隨心印（如前但二火縛二水立合二地交立）小咒。
鈴後。大日。本尊三。金剛藏（三古）
正念誦（用中咒）本尊加持時用三印咒。
散念誦。佛眼。大日。自在王。本尊八字。馬頭。金藏。
護摩（小咒）火。本諸（三十七或）火。世。
御加持（用大咒）
金剛藏真言。
軌云。即此如意法。能成諸意願（文）
像事出熾盛光佛頂軌。左掌寶。惠施願（身白紅色）
印。小交。小縛。火蓮。風寶。大幢。中心咒。心中心咒。金藏王菩薩。羯磨印唵跋折羅薩埵阿。
白衣觀音（息災修之。為宿曜攘災行此法）
大聖白衣觀世音。蓮花部中諸聖眾。
壇中有字變成月輪。月輪中有字變成蓮花臺。蓮花臺上有字變成缽曇摩花。缽曇花變成白衣觀自在菩薩。首戴天冠身著素衣。左手執念珠。右手持印。足踏白蓮花。光明赫奕乃至無量聖眾前後圍繞。
振鈴次大日印明。本尊印明。次八供養印明。次次如常。
南無白衣觀音（三反）
本尊印（二手內縛二頭指作蓮葉形）
唵顯吠帝。半拏羅縛悉你莎呵。
伴僧同用此咒。或十一面儀軌真言。
攘災決白衣觀音真言。
本書。歸命句三行許有之。當時所書者。大師御作胎藏次第。所書也也。
此尊像右持皇印者。何印乎。又印鑰歟。
可決之。
中御室御記。
有大寶樓閣樓閣中有字變成八葉蓮花臺。臺上有字變成淨月輪。月輪中有字。變成缽曇摩花。花變成白衣觀自在菩薩。髮冠襲純白。缽曇摩花在手。蓮花部聖眾眷屬圍繞（云云）
不動（調伏修之。若息災）
大聖不動威怒王。四大八大諸忿怒。
壇中有字變成瑟瑟座。座上有字變成智劍。智劍變成不動明王。身色青黑。童子肥滿形。頂有七結髮表七覺分。左垂一辮髮顯一子慈悲。右手執利劍斷三毒惑障。左手執罥索繫縛難調者。遍身現迦樓羅炎顯敢食煩惱惡龍。坐寶盤山表淨菩提心無傾動。左右有二童子。右名羚迦羅。恭敬小心者。左名制多迦。難共語惡性者。乃至四大明王十二大天無量眷屬前後圍繞。
振鈴以後大日印明。本尊印明。八供養印明。禮佛（如常。四攝次用之）
南無阿利耶阿左羅曩拏。南無縛日羅遜婆尼。南無軍荼利。南無琰鬘特迦。南無。夜叉。
本尊加持之時先以智拳印并大日真言加持四所。
根本印（二羽內相叉輪輪各如環。二空住水側。火峰住空面二風和合立）火界咒。次本尊印明左手以空捻地水甲。左膝上置右手。如左右手中差入。面右手抽換胸右方置。真言三反。次印逆三反順三反。次加持心額喉頂。真言各一反。而如本左手中差入也。慈救咒或先逆順加持。後持。三反誦加持四處樣。
伴僧慈救咒。不動一壇修時。調伏伴僧。尼。息災時。念誦也。
不動內縛三古印。以二大押中指中節。忿歸令劍。或獨古。
至心發願。唯願大日。本尊界會。大聖不動。四大八大。諸大忿怒。兩部界會。諸尊聖眾。
四智讚次用不動讚。
? 本尊加持時。先以劍印誦慈救咒。辟除結界了。次用三三昧耶印明。
又根本印有祕樣。大體如獨古印。只二空不交。並押二水根。交押二空甲也。火界咒。
五壇中壇之時。用五古印誦慈救咒也。
五壇法中壇東寺人。餘壇東寺人。皆取其次第。他門人相交。別唱禮九方便等誦之。中壇天台人。東寺。人。中壇唱禮了後九方便等誦之時。東寺人出五悔也。中御室御記。總五大尊三摩耶形通用劍（云云快快禪律師之傳歟）
或云。軍荼利讚通用諸忿怒尊（云云）
五大尊總外五古印。慈救咒。此御記。慈救咒五句。切配五大尊。如常。仍不書之。
軌云。密密者受苦言也。
降三世（調伏修之）
降伏三世大明王。四大八大諸忿怒。
須彌山頂有五峰樓閣。樓閣中有八葉白蓮花。蓮花上有字。變成五股金剛杵。杵變成降三世明王。四面（正青色。右黃左綠。後紅）八臂（二羽結印當心。惠手持五鈷箭劍。定上鈴。次弓。次索）身色青黑火光遍體。左中踏大自在天。右足踏烏摩后。乃于金剛部諸尊無量眷屬圍繞。
振鈴次大日印明。本尊印明。
八供養印明。次次如常。
曩謨（三反）曩謨。遮曩。曩謨。軍曩謨。琰鬘。特迦。曩謨。夜乞叉。
本尊印（如常）
唵蘇婆你蘇婆吽鯱哩（二合）訶拏（二合）鯱哩（二合）訶拏 吽鯱哩（二合）訶拏波耶吽阿（引）曩野斛（引）婆哦飮縛曰羅（二合）吽發吒。
降三世。
種子。或。三形或索。或。或說。極深密門四古印。外縛二風舒散。二空著二風側。小到。小咒有樣樣。
忿歸命。
此道場觀形像依極深密門說也。
八字文殊軌云。三面六臂兩手印（左輪戟斧右三古羯磨與願）
壽命經四面八臂。
文殊六字三面六手。
智障。右。定障。左。
中御室御記種子。三昧耶形五古（印真言如軌）軍荼利（調伏修之）
大聖軍荼利大明王。四大八大諸忿怒。
壇上有寶樓閣。寶樓閣中有字。兩遍有字。變成三鈷杵。三鈷杵變成軍荼利明王。以大悲方便現大忿怒形。四面四臂。右手執金剛杵。左手滿願印。二手作羯磨印。身佩威光焰鬘住淨月。輪中。青連花色坐瑟瑟盤石（正面慈。右面忿怒。左面作大笑容。後面微怒開口之）東方觀字。是降三世法身種子。南方觀字。是忿怒金剛藏法身種子。西方觀字。是金剛軍童子法身種子。北方觀字。是金剛羯抳法身種子。皆具無量眷屬恭敬圍繞。
振鈴次大日印明。本尊印明。八供養印明。次次如常。
曩謨。軍荼利。曩謨。遮曩。曩謨。曩謨。琰鬘特迦。曩謨。耶乞叉。
根本印（智押惠度甲。餘如三股形。惠手亦如之。右押左交臂）或云。左右大小相捻仰也。
唵婀密哩帝吽發吒。
又云（檀惠相交入掌。並屈戒方押叉間。忍願並申進力屈如鉤。住忍願初節後。如三股金剛杵形。禪智並申押戒方背處於忍願間）
曩謨羅怛那（二合）怛羅野耶曩莫室旃拏摩訶縛折羅具嚕馱也唵戶嚕。底瑟吒。摩馱。訶曩。阿弭哩帝吽頗吒。
軍荼利。
三昧耶形。賢瓶。種。或書中。
此道場觀形像依甘露軍荼利成就儀軌。中御室御記。種子。三昧耶形三古大威德（調伏修之）
琰鬘特迦威怒王。四大八大諸忿怒。
寶樓閣中有大曼荼羅壇。壇中有字。變成如意棒。如意棒變成焰曼德迦明王。身具六首六臂六足。淨六趣滿六度成六通。乘青水牛。特種種器杖。以髑髏為瓔珞。頭冠虎皮為裙。其身長大無量由旬。遍身有火焰洞燃如劫燒。顧視於四方如師子奪迅。乃于無量忿怒眷屬前後圍繞。
振鈴次大日印明。本尊印明。八供養印明。次次如常。
曩謨。琰鬘特伽。曩謨。遮曩。曩謨。曩謨。軍荼利。謨曩。乞叉。
根本印（內縛二火豎合口說二大右押左）大咒。或用唵惡吽。
心印（二手內相叉作拳。二中指直豎頭合之。舒二頭指屈。三戟叉即成。口說前印二風屈中指背付少不付）
唵紇哩瑟室□尾紇哩多娜曩吽薩縛設咄嚧娜捨也薩擔婆也薩擔婆也娑發。娑縛賀心中心印（如前心印直豎二頭指即成。惡夢之時誦之。口說前印二風直火背相著）
唵瑟致唎迦□嚕跛吽欠娑縛賀。
大威德。
種子。劍。輪。獨股杵。
正念誦用。
八字文殊軌說（左戟弓索左劍箭棒）
大師御筆像左右印（右劍如意棒。左三古戟六輻輪）
行者若見惡夢。向件方小真言并印三度切勢。真言千反許誦。
或說根本印（訖里等真言）心印。心中印水牛者沈水牛也。
中御室御記。種子。三昧耶形棒。
祕說云。字變成六頭字變成六臂。字變成六足。
金剛藥叉（調伏修之）
?金剛夜叉大明王。四大八大諸忿怒。
壇中有蓮花。花臺上有字。變成金剛牙。金剛牙變成金剛藥叉。五眼忿怒形有三面六臂。左第一手執鈴。次弓。交輪。右第一手執五股。次箭。次劍。三首馬王髻。瓔珞莊其身。威猛暴惡火焰熾盛。乃至金剛部眷屬前後圍繞。
振鈴次大日印明。本尊印明。八供養印明次次如常。
曩謨。乞叉。曩謨。遮曩。曩謨。曩謨。軍荼利。曩謨。琰鬘特迦。
根本印（戒方忍願指內相叉為齒。檀惠曲如鉤。進力及禪智由如笑眼形。）
唵摩賀藥叉縛日羅薩怛縛弱吽鍐斛跛羅吠捨吽。
此印言出瑜祇經。
中御室御記云（金剛藥叉）
印（外縛頭指少指開立只二頭為鉤）
真言。
種。三五股。
同御記種子。或字。三昧耶形五古（印言如瑜祇經又五古印是師祕說也）
大御室御說。金剛藥叉印（如瑜祇經。或金剛界三摩耶會牙菩薩印也云云） 種子。或羯磨輪。或五古。或劍。或鈴。五古。印正古（名五眼印）作樣不似常途說。
小中合立。其中間少開。以二風付中指背。風火間又少開。二水外縛。
金剛智軌云。三面六臂。
（左二右二左一左）
魔怨品云。弓箭劍輪印。有薩埵羯磨。五眼布忿怒。三首馬王髻（文）
寬平法皇御口傳。
內縛二小二頭二大立相□。頭指上節。屈。二大。入頭指中。及頭指中節。慈印二羽合掌屈進力作谷口撥之。起大慈心真言。歸命伽比婆羅沒度嚕吽莎呵。
讚（如常）又□日羅藥叉摩呼幡耶縛日羅鄧瑟吒羅摩訶婆耶摩羅缽羅末栗你□日路鯱羅縛日羅戰拏南無率都帝。
讚歎偈。
善哉善哉要藥叉。憐愍有情我等類。無倫比像化含靈。何者寧為伺惱法。
北斗（息災三時修之。付金剛界可行）
供物事發願時。十六坏佛供。十一坏蠟燭。同時備之。自次日者十六坏佛供等日中備之十一坏蠟燭初夜時備之。如指尾法圖樣。付火次第如朱付說。錢茶不用之。命穀者加五穀。命木者乳木用之。命木少者百八乳木者等。藥種始時許供之。少之故也。茅草爐緣下敷之。近來不用之。散杖用束草事本法也。次柳枝葉。可用之。而近來梅木。削用之。
一字金輪頂輪王。北斗七星諸曜宿（教令輪次可加之）本尊聖者。一字金輪。北斗七星。諸曜宿等（前後如常）
道場觀如金剛界次第觀了。大日如來心月輪中有字。成八輻金輪。大日如來舉體金輪也。金輪變成金輪佛頂。其後邊左右有七荷葉座。座上各有字。成星形。星形變成北斗七星。前有荷葉座。座上有土星。次日月火水木金羅計十二宮二十八宿并諸眷屬等。重生周匝圍繞。
次大虛空藏以下如常。次振鈴。次承仕蠟燭付火。
次大日。頂輪王。北斗。次羯磨會三十六尊。次四印會一印會。次前供。讚四智。普供三力。祈願。禮佛（四攝次加之）
南無一字金輪（一反）南無北斗七星（三反）南無諸宿曜等（一反）本尊加持。大日。頂輪王。北斗。
正念誦。大日。頂輪王。北斗。本尊加持。次散念誦。佛眼。大日。頂輪王。白衣。北斗。本命星。當年星。本命曜。生月宮。本命宿。諸曜。諸宿。星息災。 北斗曼荼羅方角樣被圖出事。
天台三昧院和尚圖出。雖然星宿座位依有恐暫不可披露。但密密自令供。而件夜夢想云。著冠持笏俗其數彼壇場集會食供物見。仍其後披露（云云）
同曼攻國輪七星居前圓樣被圖出事。白川院御時。仁和寺大僧正寬□。仰含云。北斗七星不遷他州。只南州許也。依其義。以七星金輪之前。皆圖之。金輪須彌山為座。仍前圖之。南州義也。
祭文次第。曼作羅。小野僧正為成尊圖之。
北斗七星男女形事。
從院御室并勸修寺法務寬信兩方尋遣此事。御室。北斗真言。颯馱而曩云。翻七女。仍可女形（云云）寬信。七星。唯地下之七辨為天上之七辨。仍可男形（云云）堀池僧正可藥叉形（云云）
唐本北斗曼荼羅。北斗七星中。一星下給。是文曲星為取藥下終南山給。漢明帝會結所。書也。金輪座須須彌山也。難陀拔難二龍繞之。此事見慈氏軌歟。
金剛智儀軌北斗八女者。妙見與七星也（云云）
翻經院儀軌。祿命書文引之。件文後人書入（云云）或本。以朱書之。
北斗七星印。合掌二風二空極開之。
?又印內相叉。二空相叉捻二水甲。二火立合如針。二地二風同共開立。如五股杵。北斗七星者。雖七星是一具星也北斗。水曜也。仍水指空指。作。尤得其理也。本五星左水空一星。右水空一星。合七星總印也。又水指合立樣有其理。以水為本義也。
真。皆用颯多等也。
次念誦了護摩供物取置大日頂輪王北斗印言。
第一火天段（如常）
第二金輪段（如香隆寺次第召請。頂輪王印言供養真言同之）
第三北斗段（如同次第召請招北斗印言供養真言北斗真言）
第四段諸尊段。
第五後火天。
第六施天段（如常）
護摩段段必不用三摩耶形也。
伴僧三力次佛眼。振鈴次北斗真言。
金打次一字。御加持真言。
? 北斗印（二手中指大指相捻。互二小立合二小二風各開立。名五星印是祕印也）
唵颯多而曩野伴惹密惹野染普他摩娑縛弭曩羅訖山婆縛都娑縛賀。
? 七壇北斗法七人阿闍梨。各進卷數。乍七壇必非東寺。或山或寺隨召也。依之御加持咒各不知。但颯多爾南真言。此宗付一師口說（云云）
大北斗法。成就院大僧天白川院御時始被行之。中壇如北斗御修法。本命星殊供之護摩也。餘六壇六星各殊供之。如北斗供真言各各壇各一星咒遍倍。中壇左右各三壇也。七壇皆向北。若無便宜者。可隨體。小壇振鈴後各行之。小壇不用振鈴。七壇皆三時行之。小壇打鳴火舍蓋小壇不用錢也。護摩壇阿闍梨別無之。大阿闍梨兼行之。中壇萬太羅木像造之。六小壇萬太羅繪像圖之。
用佛供等事七壇皆同。但六壇無護摩作法許也。支度大壇阿闍梨七壇料同出之。伴僧二十人之中上□六人。若堪能人請小壇也。
卷數一通之內七壇所作書具之。
北斗供。供米三石五斗。油三升五合。（中品支度二石一斗二升五合下品隨有也）
供物圖樣十一坏。蠟燭如指尾法之圖也。火付。次第如朱付說。金輪佛供二坏。或四坏。用白飯。小豆汁二坏。果子二坏。命穀二坏。錢如圖位十一本立之。或只二本立之。後一說吉。常事也。燈臺二本一時三時可隨體。急用事三時。若三時錢蠟燭初夜時許也。後夜粥。日中白飯二坏或四坏（大二小二）汁二坏。果子二坏。如常行法。但略時者大佛供二坏許也。不用餘小佛供汁果子。或略小佛供用汁果子。一時時初夜時日中佛供居加之。
本尊聖者一字金輪。北斗七星。諸曜宿等（前後如常）心前有字。成七寶莊嚴宮殿。殿內中央有莊嚴壇。壇中央有字成寶蓮花。蓮花上有字成金輪。金輪變成釋迦金輪王。住定印定印上持八輻金輪。以瓔珞莊嚴懸□體。圍繞金輪王。有五十六荷葉座。每座上有字。變成星形。星形變成七星九執十二宮神二十八宿。威儀形色了了分明。香花燈明供養雲海周布道場。供養聖眾。
振鈴不用之。阿伽。獻坐。拍掌。次承仕蠟燭付火。
金輪印（虛合以二大指捻二無名指甲。二中指二小指如蓮葉。二頭指少開來去。或說內三古印。但口傳以二水押二地交間也。互押也）曩莫三曼多坦坦缽左吽。此印或說（虛合二水背入掌中。以二大押之。以二風當二火背。不相付。或二水二空四指爪前掌內一處指合。餘六指各開立）
北斗印言如前說（用招北斗真言也）。
又印（內縛二風立合）真言（等也）。
八供養印。讚四智。次天龍八部讚可用之。
禮佛。南無一字金輪。南無北斗七星（三反）南無諸曜宿等（四攝次加之）本尊加持。頂輪王。北斗（或北斗許）
天念誦。頂輪王。北斗。
本尊加持（如前）散念誦以下如常。解界如十八道供養法了金打後召承仕令燒錢。其間讀心經也（或加用法身偈）
北斗印。
外縛二頭指寶形。
無蠟燭時壇中央居金輪供。所謂日中時定也。
大佛供。
果。小佛供。
汁。
汁。
果。小佛供。
大佛供。
散念誦。
佛眼。大日。八字文殊。白衣。北斗總咒（各反若千反）本命星當年屬（千反）十二宮（隨一）二十八宿（隨一）佛慈護（各百反）心經（一卷七反若二十一反）
本命供作法（多分者一時行之。不用金輪也）
先立二肘方壇如圖可備供物也。
蠟燭（炊交但加大豆小豆如法者可加五穀也。盛黑器。）荼。果子（小瓦氣）燈明（二燈或一燈或荼前三又用之）燈明常燈或夜燈或行法時許可隨體也。茶者略語也。具可云茗茶也。
壇供米二石一斗油二升一合（中常事也）中品一石四斗一升四合。下品隨有也。公家三石五斗三升五合。
無別本尊者可向北斗萬太羅也。大樣行者向北。無便宜者可向他方也。
本命供中當年星生月宮除之如何。無本命名之故今略之。欲加供者可任意事也。
發願。本尊聖者。三種本命。諸曜宿等。前後如常。星字吉。字。外金剛部通種子也。
三昧耶形星形也。
召請以諸曜總印（合掌二空放立印也）誦各別真言可召請。或大鉤召印明用之。
獻座（右手頭指相□如荷葉印）歸命拍掌。次承仕蠟燭付火。無承仕時自付火。前供養時飲食燈明印。前可付火也。不用振鈴。讚四智次用天龍八部讚也。
禮佛。南無三種本命。南無諸曜宿等。四攝次加之。正念誦前不用本尊加持。正念誦了只一度。七星印內縛二風立之。真言各別。自餘諸曜等印。諸曜總印各別真言用之。合掌放立二空印也。
散念誦了不用一字真言。其代星息災真言用之。解界如十八道。
?星供者本尊星歟。當年星歟。一星。供云也。多分。一時行之。供物作法佛供二 ?。若大小合四坏。茶二坏。果子二坏（有干棗者可用也）無蠟燭用佛供燈明。是同時也。命祈可供命穀錢二懸也。供米一石四斗。油一升四合歟。
發願（本尊聖。星王。諸曜宿等。前手如常。或日曜大仙。貪狼大仙。以此准知。）
計二星。可云星王。
種三昧耶（通諸星等）星形。
禮佛。南無星王。南無諸曜宿等。准發願可知之。
印本命星。內縛二風立之（是七星總印也）餘星。合掌立二空（是諸曜總印也）
壇敷曳迴事如常。供上敷之也。
蠟燭中竹。料。也。雜布皮脫布。吉。加持供物。吉里吉里。次甘露印明（似施無畏）歸命。
星息災真言者破宿曜障真言也。是則八字文殊真言也。九曜二十八宿三十七尊也。
武曲星補星事是土神精也七星庭尉也北斗下生日。北斗下坐日。書謬歟。
北斗法白月五日以前黑月五日以後可勤修此法也。或云。從月一日起首至八日可為一期。
宿曜經云。白黑月八日。北斗下（梵云。七仙神云云）
蠟燭蠟。長者長者。蠟不炊者不食。蠟燭。不用白飯。可用交飯也。
攘災決云。九曜行了者可流東流水也。
北斗修法乍七壇護摩。
大北斗中壇護摩。
北斗御供中尊金輪。
本命供星供無金輪。
火魔天（以亥時可供之。公家初夜一時修之。私三時任意）
發願（本尊界會。琰魔法皇。大山府君。五道大神。前後如常）
壇荼印（人頭幢。炎魔天所持也）乘水牛（右手執人頭幢左手仰掌）
不用振鈴。讚四智。次天阿蘇等。
禮佛。南無炎魔法皇四攝次加之。
本尊加持（壇荼印目鼻口。印立文如次第。真言歸命縛縛左手申掌小屈鉤風大指著頭指下。炎魔闍等真言五道大神真言也。是炎魔天印言。見太元法）
行者面向北。又可隨體。
（或中幡立事。四角立幣幣。幡。幡紙橫切造。二枚一角重紙錢本行法作法如石山次第。佛供奉釋迦如來也。都頭表白次用之。或每日讀之。或發願時許讀之。願文。體讀之。或錢略之事）
胎藏二卷儀軌云。奉教官亦太山符君古人云。深沙大聖也。
正念誦前真言。或後咒。用之。
此法具伴僧二口（三力偈次金打。金剛般若。迴向金打時讀止也。五悔等不取次第）
蠟燭檜木每日替之。燒幡事結願時也。
燒銀錢事每時也。
散念誦（佛眼大日釋迦地藏三昧耶真言本尊以下如常。焰王后妃等十箇真言如來慈護般若心經一字）天等撥遣供養法只如十八道發遣蠟燭行法以前承仕隨位兼立之。行法中間有振鈴之程。火長阿闍梨右邊跪隨位付火。大集經云。地藏菩薩為閻魔王也。使者是五官神也。撥遣唵莎呵（與呵三彈指。或說明一反彈指一度）
天讚（炎魔天供可用此讚也）
阿演睹尼□左哦素羅（一）緊那羅那囉乞鑠迦羅（二合）那野缽羅□羅達摩鯱哩（二合）多地伽羅尾達摩左缽羅（二合）捨磨操企也（二合四）你銘多部多銘多缽羅（二合）迦捨夜（五）怛你賀室羅（二合）摩拏也馱（引）□。
經律異相五十云。閻浮提南有大金剛山。內有閻羅王宮殿。縱廣六千由旬。五官禁人作罪。五官者。一到官禁殺。二水官禁盜。三鐵官禁婬。四土官禁兩舌。五天官禁酒（文）
不空三藏撰炎羅王供次第云。
此法疫病氣病一切病惱時宜修。兼能修之。正報盡付死籍。能乞王削死籍。將付生籍。到疫病之家多誦太山府君咒歸命只怛羅虞缽多野娑□賀。焰羅法王。死王。黃泉國善賀羅斷罪忿怒王。檀拏小忿怒王。
供物事。
胡麻油。五穀。紙錢。幣帛。香藥等用之。蘇蜜香藥等入粥和合可煮之。若欲除疫病氣病瘧病者。可供太山府君若欲拔濟正報之命者。可別供焰羅王五道將軍。即得削死籍付生籍。總一切任行者之意。但錢幣帛等不須供養（文）
同判四五人乃至十二十人共入道場。勿使不知意人見也。可稱釋迦牟尼如來名。加南無語。七反（文）
成就院御房幣二本佛前令立御。今二本令略之。大佛供小佛供等閼伽器奧居之。支度火缽小刀出之。錢令略給。都狀每時讀之。開白時表白次。結願時打金都狀。次五悔等誦之。神分後供養之後可有。
御本云。
以法印聖靈御自筆本書寫之。件本自故僧都御房相加所賜之書籍（云云）而院主阿闍梨頻大望仍書寫留愍以令獻之。于時建曆二年四月四日也。佛子經尋本。
元德三年（辛未）五月晦日於金剛峰寺南谷悉地院課他筆書寫畢以隆海法印自筆本重校合之謬等直之了尤可為證本者（矣）
金剛佛子道淵（二十五）
要尊法
八字命理六爻奇门遁甲六壬太乙神数术数中医：真言密教文集
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