钱凤仪《易经》卦名之来历与寓意
《易经》卦名之来历与寓意
《乾》
乾卦
《乾》卦：《易经》第一卦。
《周易集解》案：“《说卦》：乾，健也。言天之体以健为用，运行不息，应化无穷，故圣人则之。欲使人法天之用，不法天之体，故名乾，不名天也。”
《子夏传》曰：“元，始也。亨，通也。利，和也。贞，正也。言乾禀纯阳之性，故能首出庶物，各得元始、开通、和谐、贞固，不失其宜。是以君子法乾而行四德，故曰‘元、亨、利、贞’矣。”
《序卦传》曰：“有天地，然后万物生焉。”干宝曰：“物有先天地而生者矣。今正取始于天地，天地之先，圣人弗之论也。故其所法象，秘自天地而还。老子曰：有物混成，先天地生，吾不知其名，强字之曰‘道’。《上系》曰：‘法象莫大乎天地。庄子曰：‘六合之外，圣人存而不论。’《春秋壳梁传》曰：‘不求知所不可知者，智也。而今后世浮华之学，强支离道义之门，求入虚诞之域，以伤政害民，岂非谗说殄行，大舜之所疾者乎！’”
李士鉁曰：“乾，健也，天之象也。以形言则曰天，以道言则曰乾，法天以道不以形也。天者，阳之宗，物莫先焉，物莫大焉，故画一以象之。一者数之始，画之奇也。天一而地效之则二。以一合二则三，故二生三。易究天地之原，立三才之道，故三画以成一卦。由是阴阳变化而生八卦，上下交错而生六十四卦。六十四卦生于一，道之大原岀于天也。”
《乾》，全阳，为事物充分原因，用来象征天命，神物，龙。《乾》在《易经》体系内为第一因，在自然为天，在人事为命，在数，为一，为始。
《坤》
坤卦
《坤》卦：《易经》第二卦。
坤卦以大地为象，以顺为义，其元、亨之德者，乃特指地配合天，能开创化生万物，而使之亨通。而行天者莫如龙，行地者莫如马，而牝马能行地而健，又至为驯顺，故取为坤德之象。则坤卦利于固守如牝马顺而健之正道。
《坤》，全阴，为事物的必然顺从自然法则，用来象征被动地顺从而产生结果。
《坤》在《易经》体系内为第一结果，在自然为地，在人事为从命，为母性，在数，为二，在因果循环，为终。
《屯》
屯卦
《屯》卦：《易经》第三卦。
《序卦传》曰：“盈天地之间者唯万物，故受之以屯。屯者，盈也。”荀爽曰：“谓阳动在下，造生万物于冥昧之中也。”序卦传曰：“屯者，万物之始生也。”韩康伯曰：“屯，刚柔始交（负阴抱阳），故为‘万物之始生也’。”崔觐曰：“此仲尼序文王次卦之意。不序乾坤之次者，以一生二，二生三，三生万物，则天地次第可知，而万物之先后宜序也。万物之始生者，言刚柔始交，故万物资始于乾，而资生于坤也。”
《屯》卦象征事物初生之艰难，然事物初生，其气盈满，正待成长，故其势至为亨通。惟初生之物，当固其根本，正其体质，故以谨守正道为利。犹如邦国之始建，贤君嗣位，艰难当前，不应急于求进，而应封建诸侯，广资辅佐以治国安民。
《屯》卦下震上坎，《震》为生，《坎》为险，险中而生，故“屯”，也就是“生于险中”。《屯》卦，为动而生于《坎》中，艰难中出生，建业，为《屯》。
《蒙》
蒙卦
《蒙》卦：《易经》第四卦。
《序卦传》曰：“物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，物之稚也。”崔觐曰：万物始生之后，渐以长稚，故言“物生必蒙”。郑玄曰：“蒙，幼小之貌，齐人谓萌为蒙也。”《蒙》卦在揭示启发蒙稚之道。事物蒙稚之时，若予以合理启发，必至亨通。李士鉁曰：“屯，君道；蒙，师道。作之君，作之师，圣人所以继天地而起也。孔子曰，不愤不启，不悱不发。孟子曰，困于心，衡于虑，而后作；征于色，发于声，而后喻。先儒曰，大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟，此蒙之所以亨也。”李士鉁又曰：“艮为少男，五阴爻暗昧，故为童蒙，二阳爻开明，故能开五之蒙。二五正应，匪二求五，乃五求二，所谓礼闻来学，不闻往教也。师严然后道尊，渎则不告，恐亵道也。”
《蒙》卦下坎上艮，《艮》为童子，坎为心志，为陷入.《蒙》卦若童子心志受到限制之象，故而卦名为《蒙》。卦辞：“匪我求童蒙，童蒙求我”是说，《蒙》二之五，成《观》卦，蒙童自我独立分析判断，才能摆脱蒙昧，也就是《观》而后《噬嗑》，《噬嗑》则能明断。一个人只有独立、主动思考，才能成熟。《观》卦体《剥》，《剥》与《夬》之能决断旁通。非此，若我求蒙童，则《观》五之二，蒙童心志始终受到限制、阻碍。况且《蒙》而后《需》，心志难以若青天白日。人的启蒙不是短暂的时间就能开悟的。
《蒙》《坎》为知，《蒙》《艮》为止，《蒙》卦是智力受限制之象，故而人和动物幼年当启蒙受教。
《需》
需卦
《需》卦：《易经》第五卦。
《序卦传》曰：“物稚不可不养也，故受之以需。需者，饮食之道也。”荀爽曰：“坎在乾上，中有离象，水火交和，故为‘饮食之道’。郑玄曰：“言孩稚不养，则不长也。”蒙童当在磨练中成长。《需》卦象征需待之意。孔颖达曰：“需者，待也，物初蒙稚，待养而成。”干宝曰：“需，坤之游魂也。云升在天，而雨未降，翱翔东西，须之象也。王事未至，饮宴之日也。夫坤者，地也；妇人之职也；百谷果蓏之所生，禽兽鱼鳖之所托也；而在游魂变化之家，即烹爨腥实以为和味者也。故曰‘需者，饮食之道也。’”
《需》卦下乾上坎，《乾》为健，《坎》为限，健而受限，为《需》。《坎》在四象中属于“贞”，为北方和冬季。《坎》为北方和冬季，在《易经》四象中属于“贞”。《乾》为刚阳，处在北方或冬季，需要耐心等待之意。《需》卦也有水入口腹之象，故而表象的是饮食之事。
《讼》
讼卦
《讼》卦：《易经》第六卦。
《序卦传》曰：“饮食必有讼，故受之以讼。”韩康伯曰：“夫有生则有资，有资则争兴也。”郑玄曰：“讼，犹争也。言饮食之会恒多争也。”《讼》卦象征争讼、争辩之意。李士鉁曰：“讼者，争也，字从言公，言之于公以辩曲直也。”
《讼》下坎上乾，天水违行，好比人和人之间意愿相悖，故卦名为《讼》，《讼》就是争。
《师》
师卦
《师》卦：《易经》第七卦。
《序卦传》曰：“讼必有众起，故受之以师。师者，众也。”《九家易》曰：“坤为众物，坎为众水，上下皆众，故曰‘师’也。’凡制军，万有二千五百人为军，天子六军，大国三军，次国二军，小国一军。军有将，皆命卿也。二千五百人为师。师帅皆中大夫。五百人为旅，旅帅皆下大夫也。”崔觐曰：“因争，必起相攻，故‘受之以《师》卦下坎上坤，《坎》为水，为聚，为险难，《坤》众人，众人险难中汇聚称为“师”。《师》之象，若帅众死里求生，故而孙子曰：“兵者，死地也。”
《比》
比卦
《比》卦：《易经》第八卦。
《序卦传》曰：“众必有所比，故受之以比。比者，比也”韩康伯曰：“众起而不比，则争无息。必相亲比，而后得宁也。”
崔觐曰：“方以类聚，物以群分，人众，则群类必有所比矣。上比相阿党，下比相和亲也。相党则相亲，故言比者比也。”《比》卦是《师》卦的时间反演。水在地下的变化节点是水在地上。暗斗变为明争，明争则有亲疏之别。
《比》卦下坤上坎，《坤》闭，《坎》谋，故而卦象为密谋之象。能密谋者，方能为亲比。王与诸侯密谋，为亲诸侯。
《小畜》
小畜卦
《小畜》卦：《易经》第九卦。
《序卦传》曰：“比者，比也。比必有所畜，故受之以小畜。”韩康伯曰：“比非大通之道，则各有所畜，以相济也；由比而畜，故曰‘小畜’，而不能大也。”阳大阴小。小，象征阴，亦为程度不大之意。畜，音序，有畜聚、畜止、畜养之意。小畜卦下乾天、上巽风，卦爻中一阴以畜五阳，故为以小畜大，所畜者微小之意。然物能以小畜大，以下济上，以柔益刚，故行可亨通。
《系辞》曰：“巽称而隐”。《说卦传》曰：“齐乎巽”。卦象为蓄势待发，逐渐积累，密雨不云，等待时机而动，故而将卦名定义为《小畜》。《巽》位东南，节气立夏，十二时为辰巳，五行阴木。《系辞》曰“言万物之洁齐也”。洁，清新稚嫩状；齐，众多峥嵘貌。其时即是：二阳现于外，为阳显阴入象，故万物出而展露头角，竞比高低，繁茂旺盛。万物出生，在成长中，倘未变为《离》之可观（《大有》），《艮》之完成（大畜）。《小畜》变《履》的自然过程是，雨落风停，长而知尊卑，为《履》，以谦让为本，为礼。风在天上，逐渐积累，为《小畜》。《乾》在西北，《巽》为东南，两者“道冲”而蓄势。积云成雨落地成泽。《兑》为泽，为小。故而《小畜》中的小，指的是《履》卦中的《兑》。《畜》指的是《巽》之东南风，在西北的天空上积累云气。
《小畜》下乾上巽，在四象中属于“元”，在方位属于东方，在节气属于春季。春天草木生发，还没有长大、长成，故而曰“小畜”。动物、人、植物在幼年蓄势待涨阶段，都是“小畜”之象。
《履》
乾卦
《履》卦：《易经》第十卦。
《序卦传》：“物畜然后有礼，故受之以履。履者，礼也。”韩康伯曰：“履，礼也。礼所以适时用也。故既畜则须用，有用须礼也。”崔觐曰：“履，礼也。物畜不通，则君子先懿文德，然后以礼导之，故言‘物畜后有礼’也。” 《讼》卦初爻变阳，成《履》卦。《讼》卦下坎上乾，上、下卦相争之象。
因此，《讼》卦变为《履》卦，有避免激烈相争而和悦对待争端之象。《谦》《震》为足，制履裹足而免伤其足，制礼禁止争夺而免伤其身命，故变《讼》而成《履》，“辨上下而定民志”。孔颖达曰：“履卦之义，以六三为主，六三在兑体，兑为和说，以应乾刚，虽履其危而不见害，故得亨通，犹若履虎尾不见咥啮于人。”
《泰》
泰卦
《泰》卦：《易经》第十一卦。《序卦传》曰：“履然后安，故受之以泰。泰者，通也。”荀爽曰：“谓乾来下降，以阳通阴也。姚信曰：安上治民，莫过于礼。有礼然后泰，泰然后安也。”《系辞》曰：“战乎乾。” 《周易集解》案：“立冬则乾王，而阴阳相薄。”《系辞》曰：“致役乎坤。”《周易集解》案：“立秋则坤王，而万物致养也。”乾为善，为命，命得养，为《泰》。
《否》
否卦
《否》卦：《易经》第十二卦。
《序卦传》曰：“物不可以终通，故受之以否。”崔觐曰：“物极则反，故不终通而否矣。所谓城复于隍。”天地之间的阴阳二气，，不相容，相互分离为否。《乾》为人，为原因，为理性，《坤》与《乾》相悖，故而卦辞“否之匪人”。地与天相悖而《否》，超越了人与理相悖，也就是超越了天水违行，是由因礼而行的安《泰》地交往所转化出来的对立面。闭关自守是《否》，孤独也是《否》，没有理性地与人交往其结果也是《否》。因此《否》是通过《泰》卦反《讼》转化而来。所谓《讼》极成《否》，《讼》九二变阴之故。
《三命通会巫咸撮要》
乾卦
《三命通会巫咸撮要》卦：《易经》第十三卦。 《序卦传》曰：“物不可以终否，故受之以三命通会巫咸撮要。”韩康伯曰：“否则思通，人人同志，故可出门三命通会巫咸撮要，不谋而合。” 《三命通会巫咸撮要》卦下离上乾，《离》性向上，与《乾》相同。《乾》为人，《三命通会巫咸撮要》二至四，为《巽》爻，《巽》为同，故《离》火向上与《乾》同为一体，故卦名为《三命通会巫咸撮要》。《三命通会巫咸撮要》卦与《师》卦旁通。《师》《坤》为类，《三命通会巫咸撮要》《乾》为族。天下之物，按时间地点，无有相同，但《三命通会巫咸撮要》《离》目所见，无不成族成类，卦名言《三命通会巫咸撮要》。为目之所见皆是同族或同类之意，也就是大同小异之意。
《杂卦传》曰：“三命通会巫咸撮要，亲也。”《三命通会巫咸撮要》卦一阴在二，《乾》为人，二与人， 构成仁字，表征为天下不同类族之人当相亲相爱广大且无边界，为夫子仁字与仁道之源头。《杂卦传》曰：“夫妇同心，故‘亲也’。”夫妇同心，二人如同一人，故三命通会巫咸撮要。《中庸》：孔子曰：“仁者，人也。”
《大有》
大有卦
《大有》卦：《易经》第十四卦。
《序卦传》曰：“与人同者，物必归焉，故受之以大有。”崔觐曰：“以欲从人，人必归已，所以成大有。” 《系辞》曰：“相见乎离。” 离也者，明也，万物皆相见，南方之卦也。圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此也。万物皆见，大而有之，与《比》旁通，见万物而亲比，而刚健得见，为《大有》。
阳失阳为虚，为五，阴得阳为实，为有。《比》终变为大有，《比》九五亲比五阴，而得之，为《大有》。“大”为《比》九五，“有”为《大有》中的五阳。《杂卦传》曰：“五阳并应，故“众也”。
在四象中，《离》为南方，为夏季。《系辞》曰：“相见乎离。”《乾》阳得见，阳称大，故而卦名为“大有”。
《谦》
谦卦
《谦》卦：《易经》第十五卦。
《序卦传》曰：“有大者，不可以盈，故受之以谦。”《论语》云：“恭近于礼，远耻辱也”，即是此意。崔觐曰：“富贵而自遗其咎，故‘有大’者‘不可盈’。当须谦退，天之道也。”山本地上，为《剥》，今返地下，故卦名为《谦》。
《豫》
豫卦
《豫》卦：《易经》第十六卦。《序卦传》曰：“有大而能谦必豫，故受之以豫。”郑玄曰：“言国既大而有谦德，则于政事恬豫。雷出地奋豫，豫行出而喜乐之意。”顺心而动为豫。《豫》卦《坎》爻为心。
《随》
随卦
《随》卦：《易经》第十七卦。《序卦传》曰：“豫必有随，故受之以随。”韩康伯曰：“顺以动者，众之所随也。”动而悦，为随。行动带来愉悦，则为随。《豫》卦表象的是雷出地奋，大地已经复苏之象；《随》卦之象为雷动雨落生出泽水之象。两个卦象是春末夏初之象，两者之间的关系也符合道法自然的过程。《否》卦是变《随》为悦，体《咸》，为感到愉悦，体《颐》为能有口实，互为《渐》，为悠闲，故而卦名为《随》。
《蛊》
蛊卦
《蛊》卦：《易经》第十八卦。
《序卦传》曰：“以喜随人者必有事，故受之以蛊。蛊者，事也。”《九家易》曰：“子利父事，备物致用，而天下治也。备物致用，立成器以为天下利，莫大于圣人。子修圣道，行父之事，以临天下，无为而治。” 《蛊》卦下巽上艮，四至上体《颐》。卦象是风出入使植物得到《颐》养、人和动物往来出入以获得《颐》养。所以为了生活而出入劳作，定义为事，《蛊》卦因此定义为事物的本原。山下有木，只有腐朽的木头，才能颐养好森林，只有前辈才能颐养好后代，是古人提倡孝道的理论根据。因此，《蛊》卦也是孝道的本原，其爻辞多有论述。另外，《蛊》卦下巽上艮，《巽》为出入，《艮》为止。《蛊》终变在《随》，为了随其心，如其意，而出入停止，为的是随意如意，其过程就是做事，故而将《蛊》卦之象定义为事。《泰》初之上，“备物致用”为“事”。且《蛊》故下卦《巽》为利，上卦《艮》为止，利之所在，为事。体《大过》与《颐》，生死之间存乎事，《蛊》卦终变为《随》，变通而《随》其心意为事。
《临》
临卦
《临》卦：《易经》第十九卦。
《序卦传》曰：“有事然后可大，故受之以临。临者，大也。”荀爽曰：“阳称大，谓二阳动升，故曰‘大’也。”宋衷曰：“事立功成，可推而大也。”老母上而少女下，为《临》，监临、监护、督导、庇护之意。父上子下，为《遁》。《临》以母监临其女 ，《遁》以父庇护其子。故而有母《临》其女 ，其女可观；有父《遁》其子，其子可《大壮》。
《观》
观卦
《观》卦：《易经》的第二十卦。《序卦传》曰：“物大然后可观，故受之以观。”虞翻曰：“临反成观，二阳在上，故‘可观’也。”崔觐曰：“言德业大者，可以观政于人也。”《临》《兑》为微、小在内，故而喻修身，《观》则为小在内而大在外，故而喻观身或示范、榜样。
《噬嗑》
噬嗑卦
《噬嗑》卦：《易经》第二十一卦。《序卦传》曰：“可观而后有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也。”虞翻曰：“颐中有物食，故曰‘合也’。”韩康伯曰：“可观，则异方合会也。” 《临》卦为泽在地中，而《观》卦为泽水化为风云在地上。《临》卦身在镜外，故而为修身、治民、修国政之象。《观》卦身在镜外内，故而为观身、观民、观国政之象。《临》《观》互《坤》，《坤》为身，为民，为邦国。风云激荡而生雷电，为自然界的最大整合，为《噬嗑》卦，为整合的标准。
《贲》
贲卦
《贲》卦：《易经》第二十二卦。《序卦传》曰：“物不可以苟合而已，故受之以贲。贲者，饰也。”虞翻曰：“分刚上文柔，故‘饰’。韩康伯曰：“物相合，则须饰以修外也。” 《噬嗑》互为《蹇》卦，需要反身修德，当忧虑讼狱、刑狱之人，当忧虑所陷入者之不幸，故而“利用狱”。《贲》卦互卦为《解》卦，需要赦过宥罪，以宽大为怀，宁可舍其罪，不让其受不白之冤，《贲》九三《震》爻为恐惧，故而无敢折狱。
《剥》
剥卦
《剥》卦：《易经》第二十三卦。《序卦传》曰：“致饰而后亨则尽矣，故受之以剥。剥者，剥也。”荀爽曰：“极饰反素，文章败，故为‘剥’也。”《噬嗑》卦的内部整合已经终结，《贲》卦的外部显现逐渐消失，这就是《贲》卦转化为《剥》卦的过程。从颜色的绚丽开始褪色，因此按照道法自然的法则，《剥》是《贲》卦发展变化的转折点。《剥》，退去颜色，为剥，也就是剥蚀。
《复》
复卦
《复》卦：《易经》第二十四卦。《序卦传》曰：“物不可以终尽，剥穷上反下，故受之以复。”虞翻曰：“阳四月，穷上，消姤至坤者也。”崔觐曰：“夫易穷则有变，物极则反于初。故剥之为道，不可终尽，而使之于复也。”《复》卦是《剥》卦的时间反演。在阳气减弱也就是太阳远离的作用下，植物褪色直至休复，就是《剥》卦到《复》的两个时间上变化节点。刚生为《复》。万物归本为复。阳气复生，与《姤》卦阴始凝旁通，为《复》卦本意。
《无妄》
无妄卦
《无妄》卦：《易经》第二十五卦。 《序卦传》曰：“复则不妄矣，故受之以无妄。”崔觐曰：“物复其本，则为诚实，故言‘复则无妄’矣。” 《复》卦上卦《坤》，变为《乾》，则为卦象变为动于苍天之下。因此《无妄》是《复》卦休复的终结，是《复》卦变化的一个显著节点。《无妄》卦下震上乾，《乾》《艮》为对天时，《震》为生长，对时而生，因天时而生为《无妄》，孟子曰圣人之时者也，圣人因时制宜，成就事业，为圣人不妄行。
《大畜》
大畜卦
《大畜》卦：《易经》第二十六卦。 《序卦传》曰：“有无妄物，然后可畜，故受之大畜。”荀爽曰：“物不妄者，畜之大也。畜积不败，故‘大畜’也。”不违背天时，逐渐积累而成为《大畜》。《大畜》卦下乾上艮，乾为大，健而有成，故而命名大畜。《系辞》曰：“成乎艮。”养而得成，为《大畜》。优选的人，种子以备用，为《大畜》。《大畜》，不违背天时，逐渐积累而成为《大畜》。《大畜》卦下乾上艮，乾为大，健而有成，故而命名大畜。优选的人，种子以备用，为大畜。
《系辞》曰：“成乎艮。”《乾》健而成，故而卦名“大畜”。
《颐》
颐卦
《颐》卦：《易经》第二十七卦。 《序卦传》曰：“物畜然后可养，故受之以颐。颐者，养也。”虞翻曰：“天地养万物，圣人养贤，以及万民。”崔觐曰：“大畜刚健，辉光日新，则可观其所养，故言‘物畜然后可养’也。”《颐》以阳养阴。养文人为六三正成《贲》，《贲》与《困》旁通，文韬需要在《困》境中方可养成。养商人，六五正成《益》，巨贾需爻在《恒》卦的坚持、坚守中养成。养雷锋精神，二正成《损》，需要在《咸》卦的积善中养成。《颐》四阴变阳成《乾》，《乾》为刚武，无重金不能养猛士。
《大过》
大过卦
《大过》卦：《易经》第二十八卦。《序卦传》曰：“不养则不可动，故受之以大过。虞翻曰：“人颐不动则死，故‘受之以大过’。大过否卦，棺椁之象也。”《乾》阳为长，为大，阳封阴中，代表故去，故而卦名为《大过》。
《坎》
坎卦
《坎》卦：《易经》第二十九卦。 《序卦传》曰：“物不可以终过，故受之以坎。坎者，陷也。韩康伯曰：“过而不已，则陷没也。” 《大过》卦中部断裂，九三、九四变成阴爻，卦象变为《坎》卦。强大或强盛，内部出现分裂，就是《大过》过甚而有《坎》险之象。《大过》卦是动植物通过《颐》养变得健壮之象。动植物《颐》养到健硕之后，《大过》卦中部断裂，九三、九四变阴，则成《坎》卦。《坎》卦表象的是不能无限制地健壮或健硕，是阻止之象。强大或强盛过度，内部出现分裂，就是《大过》转化为《坎》险之象。《颐》卦是无水之象，而《大过》卦是泽灭木的大水之象，而《坎》卦则是《大过》卦的继续，是泽水淹没山陵之象。因此，《大过》卦变为《坎》卦，是个道法自然的过程。《易经》的对立面转化，不是必然的，如同微观世界中的量子现象，只有最大的可能的必然，不存在绝对的必然。
《离》
离卦
《离》卦：《易经》第三十卦。
《序卦传》曰：“陷必有所丽，故受之以离。离者，丽也。”韩康伯曰：“物极则变，极陷则反所丽。” 《离》卦是《坎》卦的本质对立面。大雨不终朝，乌云遮不住太阳，也此意。有光线方可见，故而《离》为见，为目。
《咸》
咸卦
《咸》卦：《易经》第三十一卦。 《序卦传》曰：有天地”虞翻曰：谓天地否也。然后有万物。谓否反成泰，天地壹壶，万物化醇，故“有万物”也。有万物，然后有男女。谓泰已有否，否三之上，反正成咸。艮为男，兑为女，故有男女。有男女，然后有夫妇。咸反成恒，震为夫，巽为妇，故“有夫妇”也。
有夫妇，然后有父子。谓咸上复乾成遁，乾为父，艮为子，故“有父子”。有父子，然后有君臣。谓遁三复坤成否，乾为君，坤为臣，故“有君臣”也。有君臣，然后有上下。否乾君尊上，坤臣卑下。天尊地卑，故“有上下”也。有上下，然后礼义有所错。错，置也。谓天、君、父、夫象尊，错上。地、妇、臣、子礼卑，错下。坤地道、妻道、臣道，故“礼义有所错”者也。此上虞义。干宝曰：错，施也。此详言人道、三纲、六纪有自来也。人有男女阴阳之性，则自然有夫妇配合之道。有夫妇配合之道，则自然有刚柔尊卑之义。阴阳化生，血体相传，则自然有父子之亲。以父立君，以子资臣，则必有君臣之位。有君臣之位，故有上下之序。有上下之序，则必礼以定其体，义以制其宜，明先王制作，盖取之于情者也。上经始于乾坤，有生之本也。下经始于咸恒，人道之首也。易之兴也。当殷之末世，有妲已之祸；当周之盛德，有三母之功，以言天不地不生，夫不妇不成，相须之至，王教之端。故《诗》以《关雎》为国风之始，而《易》于咸恒备论，礼义所由生也。
李士鉁曰：“咸，古‘感’字。男女有相感之情。少男（下艮）少女（上兑）相感尤易。二、五得位，六爻相应，其感又出于正也。”
《恒》
恒卦
《恒》卦：《易经》第三十二卦。 《序卦传》曰：“夫妇之道，不可以不久也，故受之以恒。恒者，久也。”郑玄曰：“言夫妇当有终身之义，夫妇之道，谓咸恒也。” 郑玄曰：“恒，久也。巽为风，震为雷，雷风相须而养物，犹长女承长男，夫妇同心而成家，久长之道也。夫妇以嘉会礼通，故‘无咎’。其能和顺干事，所行而善矣。”《否》上之三，成《咸》，为天地之间的外部交汇、感应。《泰》初之四，成《恒》卦。交感由外部，转化到内部，则能《恒》久交感。《益》终变为《恒》，相互有利益才能恒久。《震》终变为《巽》，有交情才有利益。
《遁》
遁卦
《遁》卦：《易经》第三十三卦。 《序卦传》曰：“物不可以终久于其所，故受之以遁。遁者，退也。”韩康伯曰：“夫妇之道，以恒为贵。而物之所居，不可以不恒，宜与时升降，有时而遁者也。” 热力学第二定律又称“熵增定律”，可以定量、定性地表明在自然过程中，一个孤立系统的总混乱度（即“熵”）不会减小。时间的本质作为绝对物质和绝对空间之间交汇的混乱度是不可逆的。换而言之，我们所处的相对空间中的时间过程是不可逆的。天地交互感应的《咸》卦之象是不可逆的过程，体现的是《恒》久交感之象。
《恒》卦在自然界中是风雷激荡之象，其表象的自然界的变化是经常、永久之象，说明自然界的变化是永《恒》的，永远不会停止下来。经常，也就是《恒》久。而《遁》卦则是风雷消退之象，是风雷不能《恒》久地激荡而在衰减中所呈现出的趋于稳定之象。在伦理学中，《遁》卦表象为稳妥之象。《恒》上卦变为《艮》为雷止无声，《恒》初六得正，《恒》下卦由《巽》变为《乾》，为风停天清。雷止风停的《遁》卦，在自然界中是风雷激荡的《恒》卦走出《咸》卦和《益》卦的显著对立面，故而将《遁》卦排在《恒》卦之后。老子曰：“地尚不能久，而况于人乎？”阐述的就是《恒》卦变为《遁》卦之意。《咸》卦为感觉快乐，《恒》卦为《咸》卦的时间反演，为恒久运动与快乐相伴，而运动是相对的，快乐在运动变化中也会渐渐消失，故而将《遁》排在《恒》卦之后。《恒》卦向《遁》卦的转化过程说明不存在绝对永恒的状态，只有相对的恒久。
科学上可以证明永动机是不可能的：宇宙在膨胀过程中，使得空间背景温度降低，任何两点之间的相对距离都在渐渐变大，因此保证两点之间的相对速度之永恒不变是不可能的。
《大壮》
大壮卦
《大壮》卦：《易经》第三十四卦。
《序卦传》曰：“物不可以终遁，故受之以大壮。”韩康伯曰：“遁，君子以远小人。遁而后通，何可终邪？阳盛阴消，君子道胜也。”《遁》卦为风停雷止，《大壮》则为日出天上。因此《恒》卦、《遁》卦、《大壮》卦的变化关系是一个道法自然的过程。在伦理学中，《遁》卦为父亲庇护少子，《大壮》为儿子茁壮成长。
《晋》
晋卦
《晋》卦：《易经》第三十五卦。
《序卦传》曰：“物不可以终壮，故受之以晋。晋者，进也”崔觐曰：“不可终壮于阳盛，自取触藩，宜柔进而上行，受兹锡马。” 《大壮》为日动天上，《晋》卦则为日照大地之上，因此《大壮》卦到《晋》卦也是个道法自然的过程。相对地面上的观测者而言，太阳在初升时的升高速率要小于升高后的升高速率，因此太阳升高用期间可以用《大壮》卦来表象，太阳在高空运行时则用《晋》卦来表象。
《明夷》
明夷卦
《明夷》卦：《易经》第三十六卦。 《序卦传》曰：“进必有所伤，故受之以明夷。夷者，伤也。”《九家易》曰：“日在坤下，其明伤也，言晋极当降复入于地，故曰‘明夷’也。” 《晋》为日照大地之象，《明夷》卦为日落地下之象。
《家人》
家人卦
《家人》卦：《易经》第三十七卦。
《序卦传》曰：“伤于外者必反于家，故受之以家人。”虞翻曰：“晋时在外，家人在内，故反家人。”韩康伯曰：“伤于外者，必反诸内矣。”《明夷》到《家人》的对立面转化过程是，《明夷》三之二，成《临》，《临》与《遁》旁通，《遁》四之初则成《家人》。
《睽》
睽卦
《睽》卦：《易经》第三十八卦。
《序卦传》曰：“家道穷必乖，故受之以睽。睽者，乖也。”韩康伯曰：“室家至亲，过在失节。故家人之义，唯严与敬，乐胜则流，礼胜则离。家人尚严，其弊必乖者也。” 李世鉁曰：“家人之后继之以睽，家之睽由于妇人也。睽卦为家人之反，家人二阴得正，睽二阴失正。女不正则家道乖，此卦之微意也。” 《睽》卦是《家人》卦的时间反演。家穷则分家，各自为政。村子穷了，则搬家、分散，各奔东西，各自谋求出路，不坐以待毙。
《骞》
骞卦
《蹇》卦：《易经》第三十九。
《序卦传》曰：“乖必有难，故受之以蹇。蹇者，难也。”崔觐曰：“二女同居，其志乖而难生，故曰‘乖必有难’也。” 水行山中，九曲十八弯，为难。
《解》
解卦
《解》卦：《易经》的第四十卦。
《序卦传》曰：“物不可以终难，故受之以解。解者，缓也。”崔觐曰：“蹇终则来硕吉，利见大人，故言‘不可终难，故受之以解’者也。”《解》与《家人》旁通，互助才能解难，水动与山中，只要水能动，就能走出山峦，为解。
《损》
损卦
《损》卦：《易经》的第四十一卦。
《序卦传》曰：“缓必有所失，故受之以损。”崔觐曰：“宥罪缓死，失之则侥幸，有损于政刑，故言‘缓必有所失，受之以损’。”《泰》三之上，损阳益阴，为《损》。《损》卦终变为《咸》，《咸》卦虚象，变虚为《损》。泽水浸泡山陵，减损山陵，且使得山陵得到草木美化，为《损》。故而《系辞》曰：“损，德之修也。”
《益》
益卦
《益》卦：《易经》第四十二卦。
《序卦传》曰：“损而不已必益，故受之以益。”崔觐曰：“损终则弗损，益之，故言‘损而不已必益’。”《否》三之初，损上益下，为益。《恒》久得《益》。
《夬》
夬卦
《夬》卦：《易经》第四十三卦。
《序卦传》曰：“益而不已必决，故受之以夬。夬者决也。”韩康伯曰：“益而不已则盈，故必‘决也’。”阳增为益。《复》《临》而后《夬》。《益》而刚长成《夬》，如水处高山之上，飞流直下，为《夬》。
《姤》
姤卦
《姤》卦：《易经》第四十四卦。
《序卦传》曰：“决必有遇，故受之以姤。姤者，遇也。”韩康伯曰：“以正决邪，必有喜遇。” 《姤》卦与《复》卦旁通。《姤》卦一阴生于《乾》卦之下，为阴始生。天下起风，是五月卦。《乾》卦初九“潜龙勿用”，阴之始生，在不知不觉中渐渐成寒冬。天下起风，在不知不觉而生成，谓之《姤》。不期而遇也谓之《姤》。阴柔女子，能与五男同处，虽柔实壮，故而卦辞曰：“女壮。勿用取女。”姤，音构，遇也。故姤卦象征相遇之意，卦象一阴在下，上遇五阳。施于人事，则为一女而遇五男，有女壮过盛之象，故戒人不宜娶此女子。
用，宜也。取，通“娶”。李士鉁曰：“一阴在下而进，五阳在上而退，进则势盛，终必消阳，故曰‘壮’。阳当强，阴当弱，女而壮非家庭之福，且阴道从一，以一阴而承五阳，非女之道；不期而遇，婚姻之礼不成，故曰‘勿用取女’。”阳极而《夬》，阴生而《剥》，阳始生而《复》，阴始生而《姤》。不可见，但渐渐得知，为《姤》。不知不觉中感知，为遇见，为《姤》。《姤》，阴生于不知不觉之中为“姤”。
《萃》
萃卦
《萃》卦：《易经》第四十五卦。
《序卦传》曰：“物相遇而后聚，故受之以萃。萃者，聚也。崔觐曰：“天地相遇，品物咸章，故言‘物相遇而后聚’也。” 萃卦下坤地，人之所聚也；上兑泽，水之所聚也，故萃卦象征会聚之意。《临》为刚长，刚长于地面之上，为植物荟萃之象，故泽上于地，卦名定义为《萃》。李士鉁曰：兑为泽，水之聚也；坤为地、为众，人之聚也。货聚于市，百工之用通，人聚于国，彼此之志通。《萃》卦下坤上兑，顺而聚，为萃。
《升》
升卦
《升》卦：《易经》第四十六卦。
《序卦传》曰：“聚而上者谓之升，故受之以升。”崔觐曰：“用大牲而致孝享，故顺天命而升为王矣，故言‘聚而上者谓之升’。” 《升》卦与《萃》卦互为时间反演，万物通过汇聚，得以进化，得以生生不息，因此《升》卦是《萃》卦变化过程中的一个显著节点。《升》，互助能生，交换基因方能生，故而《萃》而后能升。
《困》
困卦
《困》卦：《易经》第四十七卦。
《序卦传》曰：“升而不已必困，故受之以困。”崔觐曰：“冥升在上，以消不富，则穷，故言‘升而不已必困’也。”万物生长竞争，会不断地面临新的问题，问题多了，就是困卦。《升》卦的对立面之一，是上《升》到不能上《升》，也就是荟《萃》受到阻止，是《萃》卦下卦《坤》变为《坎》，不能顺而生，就是《升》卦通过《萃》卦变为《困》卦。《坤》为顺。《解》卦五正成《困》，不能解生生之《蹇》难，则会陷入困境。《困》，泽中无水，陷入困境。
《井》
井卦
《井》卦：《易经》第四十八卦。
《序卦传》曰：“困乎上者必反下，故受之以井。”崔觐曰：“困及于臲卼，则反下以求安，故言‘困乎上必反下’。”沼泽之处为例，万物生长，泽水干涸，野生动物，也知道掘地为井，以求解决困难。克服困难求生，为《井》卦之象。《井》卦和《困》卦互为时间反演。《升》卦上卦《坤》变为《坎》，为死里求生，遇到《坎》险。遇到《坎》险则克服《坎》险，就是《升》卦转化为《井》卦的过程。《井》，困境就是出入《坎》险，解决困境则是劳烦。孔子曰，“先之，劳之。”
《革》
革卦
《革》卦：《易经》的第四十九卦。
《序卦传》曰：“井道不可不革，故受之以革。”韩康伯曰：“井久则浊秽，宜革易其故。”民众劳苦日久，疲于奔命，则求变革。野生动动，井水不能解困，则迁徙或变革习性。《井》的时间反演是《困》，《井》用以解《困》。久而久之，解《困》得其法，《困》卦下卦《坎》变为对立面《离》，《井》卦变为《革》卦。持久地克服《困》难，是导致变《革》的条件。《困》必思变《革》。《易经》给出的变革的本意不是造反、破坏。
《鼎》
鼎卦
《鼎》卦：《易经》第五十卦。
《序卦传》曰：“革物者莫若鼎，故受之以鼎。”韩康伯曰：“革，去故。鼎，取新。既以去故，则宜制器立法以治新也。鼎，所以和齐生物成新之器也，故取象焉。”《革》卦成为变《革》的条件是《鼎》，没有不变革，就没有变革。《鼎》卦之意是守成。如果变《革》无《鼎》，则变革不休，变革则变为动乱矣！变革所获，必然需要欲守其成，为《鼎》。
《震》
震卦
《震》卦：《易经》第五十一卦。
《序卦传》曰：“主器者莫若长子，故受之以震。震者，动也。”崔觐曰：“鼎所烹饪，享于上帝。主此器者，莫若冢嫡，以为其祭主也，故言‘主器者莫若长子’。” 人力物力不能胜过日月天地，《鼎》卦不足以阻止变《革》，故而还有相继的变动，为《震》卦之象。《鼎》卦火与风的作用，导致食物变熟。食物变熟是食物分子《震》动的结果，分子震动是谐振，是变速运动，是《震》卦之象。《鼎》卦与《屯》卦旁通，《鼎》消解上卦之《坎》，《屯》五之四，则是《鼎》卦通过《屯》卦转变为《震》卦。
《艮》
艮卦
《艮》卦：《易经》的第五十二卦。
《序卦传》曰：“物不可以终动，止之，故受之以艮。艮者，止也。”崔觐曰：“震极则征凶，婚媾有言，正须止之，故言‘物不可以终动’，故‘止之’也。”
《渐》
渐卦
《渐》卦：《易经》的第五十三卦。
《序卦传》曰：“物不可以终止，故受之以渐。渐者，进也。”虞翻曰：“否三进之四，巽为进也。”《晋》明进，《渐》为暗进，渐渐而进。宇宙在膨胀，相对稳定的规律，也处在渐变之中。这就是为什么以《易经》为基础的宇宙学，可以用于伦理学。广义相对论之水星进动的理论，是由相对绝对时空观的牛顿经典力学得出的结论，合乎此卦之旨意。但牛顿的绝对时空观和爱因斯坦的相对时空观，倘不能用于构建完整的哲学体系。在牛顿绝对时空观基础之上，莱布尼兹的《单子论》指出的上帝是宇宙的本原。在同样的基础之上，康德创立了他的“三个批判”，推导出二律背反和自由意志。两者哲学，都是似是而非的、实质上完全是荒谬的理论体系。《艮》卦持久静止，渐渐导致其六五变动成九五，《艮》卦也相应地变为《渐》卦。
《归妹》
归妹卦
《归妹》卦：《易经》的第五十四卦。
《序卦传》曰：“进必有所归，故受之以归妹。”虞翻曰：“震嫁兑，兑为妹。嫁，归也。”妹随行，归夫家，为归。故而卦名为《归妹》。《震》为行，为夫。《渐》卦和《归妹》卦互为时间反演。《渐》卦为外部的渐渐变化，《归妹》卦为渐渐的行动。因此《归妹》卦是《渐》卦从量变到质变的飞跃过程中所显像出的节点。日月、大地也得永远顺从天道，女乐而归于男，合乎此道，为“归妹”。
《丰》
丰卦
《丰》卦：《易经》的第五十五卦。
《序卦传》曰：“得其所归者必大，故受之以丰。丰者，大也。”崔觐曰：“归妹者，侄、娣、媵国三人，九女为大援，故言‘得其所归者必大’也。” 永远顺从天理、天道的原则，能盛大，为丰。《归妹》卦为悦而动。《归妹》卦二三换位而各得其位，《归妹》卦变为《丰》卦。《归妹》卦二至六，互卦为《丰》。《论语·雍也第六》子曰:“知之者不如好之者,好之者不如乐之者。”见乐而为之，则能成其大，为《丰》。日行于天，而化成万物，也为《丰》。
《旅》
旅卦
《旅》卦：《易经》的第五十六卦。
《序卦传》曰：“穷大者必失其居，故受之以旅。”崔觐曰：“谚云：作者不居，况穷不甚，而能处乎？故乎获罪去邦，羁旅于外也。”超大天道所禁止，人力物力不能超越天地，过于超越，则有艰难，为《旅》卦之象。《旅》为《丰》卦之时间反演。《丰》卦之量变到了时间对立面阶段，就是《旅》卦。日动与天，为丰。日落西山，万物大部分休息，为《旅》。
官大有险，遭到流放，为“旅”。商家求利，往来于艰难之中，也为“旅”。
《巽》
巽卦
《巽》卦：《易经》第五十七卦。
《序卦传》曰：“旅而无所容，故受之以巽。巽者，入也。”韩康伯曰：“旅而无所容，以巽则得所入也。”《旅》则艰难不安，则需随遇而安，为《巽》卦之象。《旅》卦转化为《巽》卦，不是时间反演，不是空间反演，不是本质对立面上的转变，也不是互卦的内部转化，而是一个“道法自然”的形而下学过程。但《旅》卦互卦为《大过》卦，《大过》卦上卦为兑，为半坎，能生《巽》卦之草木，故而《旅》卦除了容易变为《丰》《节》《贲》之外，也能通过简易的变化，变为《巽》卦。另外，《旅》卦上卦《离》之火能生《巽》之风，《旅》卦下卦之艮，通过对立面的转化成泽，泽能生草木。因此《巽》卦上卦为高空之风，下卦为地上之草木，自然景象为“风吹草低”之象。《大过》卦为立木之象。《旅》卦中的《大过》，为山林之象。山林止风，《巽》为风。《杂卦传》曰：“巽，伏也。”山林能止风。因此《旅》卦为风中行进，日落风停，《旅》由此转化为《巽》卦。《巽》卦为微风之象。这种转化形式是源于形而下。《旅》为日近西山，《巽》为入巢而安。
《兑》
兑卦
《兑》卦：《易经》第五十八卦。
《序卦传》曰：“入而后说之，故受之以兑。兑者，说也。” 《兑》卦与《巽》卦互为时间反演。《巽》为进退，能进能退，能随遇而安，为知足者长乐。不攀比争讼，好比长辈呵护孙辈，则有快乐。风停雨落成《兑》。
《涣》
涣卦
《涣》卦：《易经》第五十九卦。
《序卦传》曰：“说而后散之，故受之以涣。涣者，离也。”虞翻曰：“风以散物，故‘离’也。”兑为泽中之水，久而久之，则流散，为涣卦之象。愉悦之久，则不感觉为悦，聚会则有愉悦之后。《兑》卦为半坎。《兑》卦上卦变成《坎》之剩余之水，下卦变为《巽》之风气，卦象的时间反演就是《涣》卦。《巽》为出入。出入则起《讼》，止《讼》则《兑》，散《讼》则《涣》，讼不复起，则《节》，《节》而不敢肆无忌惮，故而《中孚》。
风吹水汽散，为《涣》。
《节》
节卦
《节》卦：《易经》第六十卦。
《序卦传》曰：“物不可以终离，故受之以节。”韩康伯曰：“夫事有其节，则物之所同守，而不散越也。” 崔觐曰：“离散之道，不可终行，当以节止之。故言物不可以终离，受之以节。本书说明：日月循环，《涣》散不能无限度地进行下去，故而将《涣》卦的时间反演卦《节》卦排序在其后。”
《兑》为愉悦，《坎》为限制，限制自由、愉悦、随意为《节》。
《中孚》
中孚卦
《中孚》卦：《易经》的第六十一卦。
《序卦传》曰：“节而信之，故受之以中孚。”韩康伯曰：“孚，信也。既已有节，宜信以守之矣。”刘沅曰：卦象二阴在内、四阳在外，二、五之阳皆得中。以二体言为中实，以六爻言为中虚，中
虚则无私，中实则无妄，故曰“中孚”。又下兑说以应上，上巽逊以顺下，亦孚之象。崔觐曰：节以制度，不伤财，不害民，则人信之，故言节而信之，故受之以中孚也。本书说明：《涣》卦去掉下卦《坎》卦，《节》卦去掉上卦《坎》卦，两者共同构成《中孚》卦。《坎》为孚。《涣》散和《节》制对等，就是如期、如是地回归，因而《中孚》卦用来表象诚信。《巽》为近利。以柔和面对利益，不为利益而争《讼》，则需守信用，故变《讼》为《中孚》。如为了利益而争《讼》，为两利相背，变《讼》为《大过》，有你死我活之患。故而节制才能有信用。《讼》《乾》为中，为信，《乾》为原因，为无所不中，万事皆离不开原因，《讼》《坎》为孚，以《乾》之信暗止（《中孚》《兑》伏艮为暗中制止）争《讼》，为《中孚》。《中孚》下悦上巽，《巽》为逊，为相悦而不相背之意。
《小过》
小过卦
《小过》卦：《易经》的第六十二卦。
《序卦传》曰：“有其信者必行之。故受之以小过。”韩康伯曰：“守其信者，则失贞而不谅之道，而以信为过也。故曰‘小过’。” 。《中孚》是大范围的不偏离，是处处保持不偏离。大范围的不偏离没有保证，小的偏离更无法保证。“比行之”，是大信下的小信，也是小信下的小行。《中孚》卦为四季风来雨往。《小过》卦下艮上震，《艮》为对时，《震》为行。《小过》卦表象的是万物莫不顺从四季时节而行，不能逃脱四季时节而行。故而按道法自然的规则，《序卦传》在《中孚》卦之后，排列的是《小过》卦。 对照四季的变化而变化，为“比行之”。
《既济》
既济卦
《既济》卦：《易经》的第六十三卦。
《序卦传》曰：“有过物者必济，故受之以既济。”韩康伯曰：“行过乎恭，礼过乎俭，可以矫世励俗，有所济也。”对时而行，动而能得体，阴阳得位，就将《既济》卦排在《小过》卦之后。
《未济》
未济卦
《未济》卦：《易经》的第六十四卦。
